KIVÁLASZTÁS, DE NEM KIZÁRÁS

Vsevolod CHAPLIN főpap, a Moszkvai Patriarchátus Külső Egyházi Kapcsolatok Osztályának elnökhelyettese, Moszkva

Ág Az egyházak az államtól jók, kivéve persze, ha nem értjük elválasztáson az egyház és a hit kizárását a társadalom életéből. Az Egyház és az állam szétválasztása szigorúan véve egyszerű dolgot jelent - az Egyház nem tölti be az államhatalmi funkciókat, és az állam nem avatkozik bele az Egyház belső életébe. Ez egyébként nem mindenhol van így - különösen néhány országban az uralkodó továbbra is püspököt nevez ki, és az egyháznak fix számú mandátuma van a parlamentben.

Nem hiszem, hogy ez a helyes rendszer, mivel az egyháznak a polgári hatóság funkcióinak felvállalása elkerülhetetlenül ahhoz vezet, hogy az Egyház kénytelen megbüntetni valakit, korlátozni valakit. De mindenki előtt nyitva kell állnia – még a bűnözők és a társadalom által elítélt emberek előtt is.

Ugyanakkor nem kell megpróbálni az egyház államtól való elszakadását a keresztény tevékenység tilalmaként értelmezni a társadalom bizonyos területein. Az Egyháznak az államtól való elszakadása csak azt jelenti, hogy az Egyháznak nincsenek hatalmi funkciói, és egyáltalán nem jelenti azt, hogy ne dolgozzon az iskolában, ne legyen jelen a nemzeti médiában, nem jelenti azt, hogy a keresztényeknek nincs joguk hitük, politikájuk, közgazdaságuk és államuk társadalmi élete alapján vezetni.

AZ ÁLLAM FÉNYESSÉGE NEM ATHEZMUS

Andrey ISAEV, az RF Állami Duma Munkaügyi és Szociálpolitikai Bizottságának elnöke, Moszkva

Modernnek a világ határozottan jó. Mert az állam a jelenlegi körülmények között elkerülhetetlenül világi és semleges. Csak így lehet ez egy többvallomásos országban, és most, a globalizáció kontextusában, szinte minden ország így válik. Úgy gondolom, hogy az állam így kerülheti el a visszaéléseket, a vallások közötti összecsapásokat. Másrészt az egyház ebben az esetben nem felelős az állam minden cselekedetéért, és nem igazolja azokat. Ami szintén igaz és helyes. Ezért számomra úgy tűnik, hogy léteznie kell egy ilyen jogi függetlenségnek, az államnak az egyház ügyeibe való be nem avatkozásának és az egyháznak az állam világi politikájába való be nem avatkozásának.

Az Egyháznak az államtól való elszakadása, világi volta nem az ateizmusa. Vagyis ez nem jelenti azt, hogy az állam köteles ateista politikát folytatni, egyetlen nézőpontot elfogadni. Semmi ilyesmi! Együtt kell működnie az egyházzal, mint minden más társadalmi mozgalommal (és az egyház kétségtelenül pozitív és tömeges társadalmi mozgalom). Az államnak normális feltételeket kell teremtenie az egyházi intézmények tevékenységéhez, valamint a civil társadalom bármely más intézményének tevékenységéhez. Nagyon fontos az egyház és az állam közös munkája a nemzeti kultúrák, hagyományok, nemzeti eredetiség és identitás megőrzése terén.

Vagyis az államnak nem kell 100%-ban semlegesnek lennie - csak abban az értelemben kell semlegesnek lennie, hogy senkire ne kényszerítsen ideológiát.

Valójában a világon sehol a világon, a totalitárius és ideologizált országok kivételével, nem zavarja az Egyház államtól való elszakadása, például a káplánok jelenlétét a hadseregben. A világ legtöbb országában nem is értelmezik normának, amely kizárja az iskolai hitoktatást közköltségből. Ezért azok az állítások, miszerint az elnök nem lehet hívő, hogy az iskolában a tanulók saját szabad döntésük alapján nem tanulhatják az ortodox kultúra alapjait, hogy a hadseregben nem lehet lelkész, mert az egyház el van választva az államtól – ez egy jogi és filozófiai fogalmak helyettesítése. Ez egy kísérlet arra, hogy megszilárdítsa a társadalom ateizálásának szégyenletes gyakorlatát, amelyet az ateista totalitarizmus korából örököltünk.

EGÉSZSÉGES EGYÜTTMŰKÖDÉSRE VAGYUNK

Antonio MENNINI érsek, a Szentszék képviselője az Orosz Föderációban, Moszkva

Az egyház és az állam szétválasztásával kapcsolatos kérdés megválaszolásához szeretnék hivatkozni a II. Vatikáni Zsinat dokumentumaira, és különösen a „Gaudium et Spes” („Öröm és remény”) alkotmányra.

Az Alkotmány 76. záradéka többek között kimondja: „Tevékenységi körükben a politikai közösség és az Egyház autonóm és független egymástól. Az Egyház és a közösség azonban – bár más-más alapon – ugyanazon emberek személyes és közéleti hivatását szolgálja. Minél sikeresebben végzik szolgálatukat a közjó érdekében, annál jobban fejlesztik egymással a megfelelő együttműködést, figyelembe véve a hely és az idő feltételeit. Hiszen az ember nem korlátozódik csak egyetlen földi rendre: az emberi történelemben élve maradéktalanul megőrzi örök hivatását. Az Egyház a Megváltó szeretetére alapozva segít abban, hogy az igazságosság és a szeretet még jobban virágozzon az egyes országokon belül és a különböző országok között. Azáltal, hogy hirdeti az evangélium igazságát, és Krisztushoz hű tanításaival és tanúságtételeivel felvilágosítja az emberi tevékenység minden területét, tiszteletben tartja és fejleszti az állampolgárok politikai szabadságát és felelősségét."

A Tanács tanúságaiból az is következik, hogy az állam és az egyház, bár megosztottak és függetlenek, nem hagyhatja figyelmen kívül egymást, mivel nem ugyanazokat az embereket szolgálják, azaz állampolgárokat.

De ezeknek az embereknek ráadásul joguk van ahhoz, hogy az állam elismerje és megvédje alapvető lelki jogaikat, kezdve a vallásszabadsággal. Ezért az egyház és az állam arra hivatott, hogy államonként eltérő formákban működjenek együtt az egyén és a társadalom közös javára.

A katolikus egyház és a Szentszék mindig az Egyház és az állam közötti szilárd együttműködés kinyilvánított célját követi, hogy – amint azt például az Olaszország és a Szentszék között létrejött 1984-es megállapodás 1. fejezete kimondja – hozzájárulhassanak „a fejlődéshez. az emberről és az állam jólétéről ”.

TIZENHAT ÉV KGB VEZÉRLÉS NÉLKÜL

Szergej POPOV, az Állami Duma Nyilvános Egyesületek és Vallási Szervezetek Bizottságának elnöke, Moszkva

Véleményem szerint az Egyház valódi elválása az államtól, amelyre tizenhat évvel ezelőtt került sor, természetesen áldás Oroszország számára. Visszatérni egy olyan rendszerhez, amikor az egyházat a KGB -rendszer irányította, amikor az egyházi hatóságok tevékenységét, bármely vallási közösség tevékenységét szigorú ellenőrzés alá helyezték, nem csak visszalépés - ez egy lépés a mélységbe. Ez az állapot sérti a lelkiismereti szabadság összes alapelvét – amit alkotmányunk deklarál.

Napjainkban olyan javaslatok születnek, amelyek az Egyház és a hatóságok életének egyes pillanatait össze kell hangolni. Úgy gondolom, hogy egy ilyen egymás felé irányuló mozgásnak arra kell irányulnia, hogy az állam hatékonyabban tudja segíteni az egyházat, és az egyház a maga részéről aktívabban tudjon részt venni számos, elsősorban társadalmi probléma megoldásában. Számomra úgy tűnik, hogy ma Oroszországban alakult ki az Egyház és az állam kapcsolatának legoptimálisabb változata. Az Egyház fontos lelki problémákkal foglalkozik, de emellett számos közéleti programban vesz részt, támogatja a hatóságok jó kezdeményezéseit. Az állam pedig anélkül, hogy beavatkozna az egyház ügyeibe, törvényhozóilag megteremti a létezéséhez szükséges feltételeket, és hozzájárul minden egyházi intézmény normális, harmonikus fejlődéséhez. Talán ez a legmegfelelőbb eljárás hazánk számára.

BÁRMILYEN ÁLLAM, LÉNYEGBEN TEOKRÁCIA Oleg MATVEYCHEV, az Orosz Föderáció Elnöki Hivatalának belpolitikai tanácsadója, Moszkva

Vélemény, hogy az Egyházat el kell választani az államtól, egyáltalán nem valami abszolút igazság. Ez csak egy a létező fogalmak közül, és viszonylag nemrégiben merült fel. Ennek megvoltak bizonyos történelmi okai, de sajnos mindez nem az egyháznak az államtól való egyszerű elszakadásával, hanem a spiritualitás hanyatlásával, üldöztetéssel, sőt az egyház majdnem pusztulásával ért véget.

Fokozatosan kezdi megérteni az ország, hogy a felelősségteljes, becsületes magatartást a társadalomban és mindenekelőtt a kormányzati posztokon sem anyagi előnyökkel, sem fenyegetésekkel nem lehet garantálni. Az egyetlen ösztönzés arra, hogy egy személy (és különösen egy tisztviselő) őszinte, erkölcsileg kifogástalan és felelősségteljes legyen, lelki, vallási ösztönzés, és egyáltalán nem anyagi és nem létfontosságú. Így az állam általában lehetetlen erkölcsi nevelés nélkül. Lényegében minden állam látens vagy explicit formában teokrácia, és minél inkább teokrácia, annál kifogástalanabb az erkölcs szempontjából, annál becsületesebb és felelősségteljesebb az állam.

Az Egyház és a hatóságok közötti kapcsolat sajátos formái eltérőek lehetnek, de mindenképpen párbeszédnek, kölcsönös behatolásnak kell lennie, és nem az egyiknek a másiknak való alárendeltségének, és nem az egyiknek a másik általi használatához. Ez mindkét oldalra vonatkozik; bármelyikük uralma káros. Együttműködésre, szimfóniára, szinergiára van szükség. Természetesen ez az én személyes véleményem, nem hivatalos álláspont.

Natalia NAROCHNITSKAYA, a Történeti Perspektíva Alapítvány elnöke, a történettudományok doktora, az Orosz Föderáció Állami Duma helyettese, Moszkva

Azt hiszem, ez a kérdés már kissé időszerűtlen, mert az egyháznak az államtól való elszakadása már régóta kész tény. De meg kell érteni ennek a fogalomnak a tartalmát. Ha ez az Egyház teljes kiszorítása a közélet oldalára, ha az Egyház egyfajta érdekklubbá válik, mint a szépirodalom szerelmeseinek társasága, akkor ez már nem elkülönülés, hanem száműzetés, sőt. üldözés! Az Egyház elválasztása az államtól csak egyet jelentsen: a társadalom nem törvényesen és nem feltétlenül van rákényszerítve valamely valláshoz vagy vallásos valóságfelfogásra. Az állampolgárnak joga van hívőnek vagy hitetlennek lenni, és ez nem jelenti a polgári jogaitól és kötelezettségeitől való megfosztást vagy az állam védelmét. Az Egyháznak nincs politikai hatalma: nem nevez ki minisztereket, nem oszt szét pénzügyeket és nem hoz bírósági döntéseket, és ami a legfontosabb, nem követeli meg az ország polgáraitól, hogy hivatalosan is tartozjanak a hithez. Ez egy teljesen normális állapot, és biztos vagyok benne, hogy mindkét oldalnak megfelel: az egyháznak és az államnak.

Egészen más kérdés, hogy az Egyházat nem lehet és nem is szabad elválasztani a társadalomtól. Ellenkező esetben egyszerűen megszűnik az Egyház lenni, lemond jelentéséről - Isten Igéjének és prédikációjának hordozásáról, valamint legfontosabb társadalmi szerepéről -, hogy a vallási lelkiismeret hangja legyen. Az Egyház és a társadalom közötti legaktívabb együttműködés támogatója vagyok. Az emberi lélek az Egyházban felébred, Isten felé fordul, és az Egyház segít abban, hogy emlékezzen az erkölcsi irányelvekre, elgondolkodjon egy cselekedet erkölcsi tartalmán, toleráns legyen másokkal és igényes önmagával szemben. Az Egyházban minden arra ösztönzi az embert, hogy a polgártársaival szembeni tudatos kötelesség megtestesítője legyen. Ugye többek között ez az igazi állampolgárság alapja, amit még az ateisták is aligha tagadhatnak. Az államtól eltérően az egyház nem törvényes módszerekkel büntet, nem törvényben ír elő, hanem magát az embert tanítja meg különbséget tenni jó és rossz, bűn és erény között. És az ember, a társadalom tagja, saját erőfeszítései mellett igyekszik nemcsak racionalista nézőpontból helyesen élni, hanem igazlelkűen is, hogy az életében ne csak a szükséges módon, hanem ahogy kell. Ellenkező esetben a hittől, és fokozatosan a tanból közvetlenül adódó erkölcsi iránymutatásoktól mentes társadalom fokozatosan és elkerülhetetlenül elhagyatottá válik.

Az egyház elválasztása az államtól Oroszországban (1917-1993)

Az egyház és állam szétválasztása Szovjet-Oroszországban ideológiailag a lelkiismereti szabadság marxista felfogásán alapult, ami az állam és az egyház közötti politikai, gazdasági és egyéb kapcsolatok felszámolását, valamint az egyházi ideológia mint olyan felszámolását jelentette. Formailag ebben az időszakban (1917 óta) a lelkiismereti szabadságot hirdették ki az országban, és az egyház államtól való elválasztásának politikáját folytatták, de az állam szekularizációját a szovjet időszak egyik alkotmánya sem rögzítette. A valóságban Oroszország egy uralkodó ateista ideológiájú állammá válik.

Mint tudják, a forradalom előtt az orosz ortodox egyház állami volt. I. Péter kora óta az egyház szinte teljes mértékben az uralkodói hatalomnak volt alárendelve. I. Péter az egyházi reformot végrehajtva megszüntette a patriarchális méltóságot, és felváltotta a Szent Zsinattal. Azóta „az állam irányította az egyházat, és törvényesen a császárt tekintették a fejének. A legmagasabb egyházi szerv - a Szent Zsinat - élén világi tisztviselő - a legfőbb ügyész volt ... Az egyház valójában elveszítette az önálló szavazás lehetőségét. A közügyekben és a társadalom életében számos más állami hivatal szellemi részlegévé válva, szolgáival a köztudatban egyesült a hatóságok képviselőivel, és így felelőssé vált a kormány minden cselekedetéért. ”, S. Yu. Naumov.

Tehát Oroszország 1917 -ig államvallással rendelkező ország volt, ami krízishez vezetett magában az orosz ortodox egyházban, amely lehetőséget kapott arra, hogy rendőrségi módszereket alkalmazzon az ortodox hitre való áttérésre (1901 -ben a szentpétervári vallási és filozófiai S. Volkonsky herceg a következő gondolatot fejezte ki: „Ha az egyházi vezetők és a papság nem érti, hogy el kell választani az egyházat az államtól, akkor ez csak azt bizonyítja, hogy az egyház belső gyengesége, amely kénytelen ragaszkodni a külső segítséghez és más emberek intézkedéseihez folyamodnak, hogy helyettesítsék elhalványuló tekintélyét ”). 1917-ig a nem hívők védtelen helyzetbe kerültek Oroszországban, mivel az útlevélben fel kellett tüntetni egy bizonyos valláshoz való tartozásukat, és más vallások képviselőinek tevékenysége, kivéve az ortodoxokat, gyakran tilos volt.

Az államhatalom és az orosz ortodox egyház azonosítása az emberek tudatában a bolsevikokat a forradalom után a terrorral együtt segítette abban, hogy az orosz ortodox egyházban szakadás politikát hajtsanak végre, és aláássák a tanításaiba vetett hitet. A nép királyba vetett hitének elvesztésével az egyház azonnal elvesztette korábbi tekintélyét, és halálával lefejezték. Ugyanakkor a forradalom után több millió ortodox hívő maradt Oroszországban (a hivatalos adatok szerint - 117 millió), akik közül sokan nem fordultak el az orosz ortodox egyháztól és támogatták azt. Ez a tény megerősíti azt az állítást, hogy az egyház nemcsak papság, hanem számos laikus is. A bolsevikoknak nehéz feladatuk volt az ateista ideológia bevezetése, de mivel bármilyen eszközt felhasználtak céljuk eléréséhez (a hatalom megtartása), beleértve a tömeges elnyomásokat is, sok tekintetben sikerrel jártak.

A szovjet oroszországi egyháznak az államtól való elválasztásának folyamata sajátos módon zajlott. Mindenekelőtt maga a papság kísérelte meg az egyház reformját. Az Összoroszországi Helyi Egyházi Tanácsban, amelyet 1917. június és 1918. szeptember között tartottak, az orosz ortodox egyház megpróbálta újjáépíteni független infrastruktúráját. A Tanácson megválasztották a pátriárkát, aki Tyihon (Vaszilij Belavin) metropolita lett, elfogadták az egész egyház székesegyházi szerkezetének alapszabályát - a pátriárkától a kolostorokig és az önkormányzati plébániákig, széles körű alulról jövő kezdeményezéssel. és egy választható kezdet minden szinten. A fő akadály, amely megállította a Tanács tevékenységét, és lehetetlenné tette döntéseinek végrehajtását, a szovjet állam vallásellenes politikája volt. Az első lépések a politikában V.I. Lenin rendelete az orosz ortodox egyház felszámolásáról és az egyház államtól való leválasztásáról az 1917. november 8-i és számos más országról szóló jól ismert rendeletté vált (például a földbizottságokról szóló rendelet). amely minden ortodox papságot megfosztottak a földtulajdontól, beleértve az összes egyházi, különleges és szerzetesi területet is. December 11-én (24-én) rendeletet fogadtak el az összes egyházi iskola átadásáról az oktatási biztoshoz, december 18-án (31-én) pedig hivatalosan is érvénytelenítették az egyházi házasságot és bevezették a polgári házasságot. 1918. január 12 -én a Tengerészeti Népbiztosság rendeletet fogadott el a flotta demokratizálásáról. Azt mondta, hogy minden tengerész szabadon kifejezheti és gyakorolhatja vallási nézeteit. Az 1917. december 11 -i rendelet "A nevelési és oktatási ügyek szellemi osztályról való áthelyezéséről a Közoktatási Bizottság hatáskörébe" nemcsak a plébániai iskolákat, hanem a teológiai akadémiákat, szemináriumokat, iskolákat is átruházta a Népbiztosságra. vagyonukat. Így előkészítették a talajt a főrendelet elfogadására az akkori állam-egyház kapcsolatok területén.

A legfontosabb jogi aktus ezen a területen az 1918. január 20 -i rendelet az egyháznak az állam és az iskola elválasztásáról az egyháztól4 (e rendelet téziseit már 1918 januárjában tették közzé), amely szerint az orosz ortodox egyházat szétválasztották. államtól. A helyi hatóságok nem tudtak törvényeket és rendeleteket kiadni ezen a területen (bármely vallás korlátozása vagy kiváltságok megadása). A rendelet (3) bekezdésében rögzítették a lelkiismereti szabadsághoz való jogot, amely szerint „minden állampolgár bármely vallást vallhat, vagy nem vallhat. Bármilyen törvényhez fűződő jog, amely bármilyen hitvallással vagy hitvallás megtagadásával jár, megszűnik. " Ettől a pillanattól kezdve nem volt szükség a vallási hovatartozás megjelölésére a hivatalos cselekményekben (korábban kötelező volt a vallás feltüntetése, például útlevélben). Ezzel egyidejűleg a rendelet megfosztotta az egyházat minden ingó- és ingatlanvagyontól, valamint a tulajdonjogtól, emellett megfosztotta az egyházat a jogi személy jogaitól is. Minden állami támogatást elvágtak az egyházi és vallási szervezeteknek. Az istentisztelethez szükséges épületeket az egyház csak a "szabad használat" feltételeivel és a hatóságok engedélyével vehette át. Emellett minden állami, állami és magán oktatási intézményben megtiltották a hitoktatást (9. bekezdés, az iskola el van választva az egyháztól). Ezentúl az állampolgárok csak magántanulmányozhatták a vallást.

Az 1918-as rendelet önmagában hirdette az új állam szekuláris jellegét és megalapozta a lelkiismereti szabadságot. De az egyház jogi személyi státuszától való megfosztása, a vagyonelkobzás, a szovjet kormány valós fellépése és a további törvényhozói aktusok arról tanúskodtak, hogy ateista állam épül az országban, ahol másnak nincs helye. hit, mint a szocialista eszmékbe vetett hit. E rendelet értelmében a Népbiztosok Tanácsa 1918. május 9 -i határozatával létrehozták az Igazságügyi Népbiztosság különleges osztályát, amelynek vezetője P.A. Krasikov. A rendelet elfogadása után mintegy 6000 templomot és kolostort foglaltak le az egyháztól, és a vallási egyesületek összes bankszámláját bezárták.

Az egyházzal folytatott küzdelem első éveiben a szovjet kormány, követve Karl Marx tanításait a vallásról, mint az anyagi alap felépítményéről, megpróbálta elvenni annak anyagi alapját. Csak az igaz hívők segítése a papságban, amelyet a szovjet rezsim a nélkülözők közé sorolt, sokakat segített elkerülni az éhezést. "Amikor 1921-re világossá válik, hogy az egyház nem fog elsorvadni, a közvetlen központosított üldöztetést kezdik alkalmazni."

Ismeretes, hogy az 1920-1921 közötti aszály. példátlan éhínséghez vezetett országszerte. 1921 augusztusában Tikhon pátriárka az éhezők segítségét kérte az Oroszországon kívüli keresztény egyházak vezetőihez. Létrehozták az Összoroszországi Egyházi Bizottságot az éhezők segítésére, és elkezdték gyűjteni az adományokat.

A szovjet kormány az éhezők megsegítésének ürügyén széles vallásellenes kampányt indít. Így a kormány rendeletére az Összoroszországi Egyházi Az éhezést segítő bizottságot bezárták, a befolyt összeget pedig az éhezést segítő kormánybizottsághoz (Pomgolu) utalták át. 1922. február 23-án elfogadták az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság rendeletét "Az egyházi értékek és harangok elkobzásáról". A szovjet kormány szükségesnek ismeri el ezt a rendeletet az éhező régiókban uralkodó súlyos helyzet miatt. A valódi okokat Tihon pátriárka találgatta, akik között megjegyezték az egyház kompromisszumának vágyát a tömegek szemében. Ezt erősíti meg Lenin Molotovnak írt, 1922. március 19-én kelt „szigorúan titkos” levele a szujai eseményekről. Íme néhány tipikus részlet belőle: „Számunkra ez a pillanat nemcsak rendkívül kedvező, hanem általában az egyetlen pillanat, amikor 100 esélyből 99 -re számíthatunk teljes sikerre, teljesen legyőzzük az ellenséget és biztosítjuk a szükséges pozíciókat sok évtizeden át. Most és csak most... az egyházi értékek elkobzását a legvadabb és legkíméletlenebb energiával, és mindenféle ellenállás elnyomása nélkül végezhetjük (és ezért kell)... A reakciósok több képviselője papságot és reakciós burzsoáziát sikerült lelőnünk ebből az alkalomból, annál jobb." E levél tartalma V.I. valódi hozzáállását mutatja. Lenin az éhezőknek. Jól látható, hogy a nép szorongatását az egyház, mint intézmény további felszámolására próbálta felhasználni.

Az 1922-es jogszabályok egyre szigorodnak. Az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság 1922. július 12-i rendelete (477. cikk), az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság és a Népbiztosok Tanácsa 1922. augusztus 3-i rendelete (622. cikk), az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság 1922. augusztus 10-én (623. cikk) bevezette a társaságok, szakszervezetek és egyesületek (beleértve a vallási közösségeket is) kötelező nyilvántartásba vételének elvét a Belügyi Népbiztosságban és annak helyi szerveiben, amelyek most feltétel nélküli jog, hogy engedélyezze vagy tiltja az ilyen közösségek létezését. A regisztrációkor kötelező volt minden egyes közösség tagjáról teljes körű (párthovatartozást is beleértve) tájékoztatást, az egyesület alapító okiratát és számos egyéb dokumentumot megadni. Úgy tervezték, hogy megtagadják a regisztrációt, ha a bejegyzett társaság vagy szakszervezet céljaival vagy tevékenységi módjával ellentmond az Alkotmánynak és törvényeinek. Ez az érthető cikk valójában sok teret hagyott a hatóságok önkényének. A "megengedő" elv lesz az összes későbbi szovjet jogszabály alapja ezen a területen.

1923-1925-ben. folytatódott a vallási egyesületek létezésének jogalapjának formalizálása. Így a Politikai Hivatal 1924. február 26 -án jóváhagyta az ortodox vallási társaságok nyilvántartásba vételére vonatkozó utasítást. 1924. március 21-én az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság Elnöksége határozatot hozott „Az ügy megszüntetéséről Gr. Belavina V.I. " ... Miután felszabadult, Tihon pátriárka küzdelembe kezd, hogy legalizálja az orosz ortodox egyház központi kormányzati szerveit. Arra törekszik, hogy 1924. május 21 -én az igazságügyi népbiztos D.I. Kurszkij, miután megismerkedett az orosz ortodox egyház fejének nyilatkozatával, egyetértett a pátriárka követeléseivel. Ugyanezen a napon a pátriárka, a Donskoy -kolostorban a zsinattal találkozva, úgy határozott, hogy hivatalossá teszi a Szent Zsinat és a Legfelsőbb Egyházi Tanács megalakítását, és felsorolta mindkét testület személyes összetételét.

Ezzel ebben a szakaszban véget ért a pátriárka hosszas küzdelme az orosz ortodox egyház, vezető testületei, hierarchiájának legalizálásáért, amelyet a moszkvai törvényszék 1922. május 5-i ítéletével törvényen kívül helyezett.

Ugyanebben az időszakban legalizálták a katolikus közösségeket is, mivel a szovjet kormány a Vatikán segítségét támasztotta a nemzetközi színtéren. 1924. december 11 -én a Politikai Hivatal két fő jogi dokumentumot hagyott jóvá, amelyek a katolikus szervezeteket legalizálták: a Szovjetunió Katolikus Tanokmányának Statútumát és a Szovjetunióban a Katolikus Tanról szóló alapvető rendelkezéseket. E dokumentumok szerint a Vatikán fenntartotta a papok kinevezésének jogát, de minden jelölt esetében az NKID engedélyével. A szovjet kormány fenntartotta a visszavonás jogát, többek között politikai okokból. Bármilyen pápai üzenetet csak a szovjet kormány engedélyével terjesztenek az ország területén. Az ország legmagasabb katolikus hierarchiáinak minden kommunikációja a Vatikánnal csak az NKID-n keresztül történik.

Általánosságban elmondható, hogy az orosz ortodox egyház megsemmisítésének megkönnyítése érdekében a hatóságok valami vallási szövetséget akartak biztosítani más vallomásokkal, vagy biztosítani a semlegességet részükről. Ezt megerősíti az a tény is, hogy némelyikük bizonyos kiváltságokat kapott. Például 1918-ban létrehozták a Muszlim Ügyek Biztosát. Egyes felekezetek megpróbálták a maguk javára fordítani a jelenlegi helyzetet. Az evangélikusok és a katolikusok először üdvözölték az egyház és az állam szétválasztásának megszilárdítását, azt sugallva, hogy az államosítás csak az orosz ortodox egyház tulajdonát érintené. De a következő években minden vallomást súlyos elnyomás és üldöztetés érte.

A muszlimok számára meglehetősen előnyös cselekmények nyomán, mint például a Szovjet -Oroszországi Népbiztosok Tanácsának két évvel későbbi, 1917. november 20 -i "Minden dolgozó orosz és keleti muszlimhoz" intézett felhívása, meglehetősen kemény intézkedések muszlimok ellen vitték el. „1919 -ben Közép -Ázsiában elkobozták a vakuf földeket, amelyek bevételét vallási szükségletekre (zakat) és jótékonysági célokra (saadaka), mekteb -eket (muszlimok középiskolái) felszámolták, Kelet -Bukharában, amikor a szovjet hatalom létesült, mecseteket használtak intézményeknek.

Az 1930 -as években sok templomot, sok protestáns imaházat, muzulmán mecsetet bezártak, majd a buddhista datsan, az egyetlen leningrádi, amelyet az etnikai burjatok és kalmyksok 1913 -as erőfeszítései hoztak létre, bezárták, még a törvényeket is megsértve. mint hogy a valláshoz való hűséggel vádolják – a szovjethatalom ellensége. A szovjet kormánynak egyetlen vallási tanításra sem volt szüksége, csak a marxista ideológiát ismerte el.

Csak 1929. április 8-án, az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság elnökségének ülésén fogadták el a „vallási egyesületekről” szóló határozatot, amely 60 évre szabályozta a vallási egyesületek jogállását a Szovjetunióban. De ez semmiképpen sem javította az egyházi szervezetek helyzetét az országban. Ez a rendelet az egyesületek tevékenységét a hívők vallási szükségleteinek kielégítésére és cselekvési körükre korlátozta - egy imaépület falai mellett, amelyet az állam biztosított számukra (azóta a pap nem végezhet rituális tevékenységeket otthon, a temetőben és nyilvános helyeken külön engedély nélkül). "Törvényileg megszilárdította a vallási egyesületek kiszorítását a civil élet minden területéről, és számos korlátozást vezetett be a vallási társaságok (több mint 20 fő) és a hívők (20 fő alatti) csoportjainak tevékenységére."

Annak ellenére, hogy az egyház az 1929. április 8 -i rendelet szerint nem kapta meg a jogi személy státuszt, az RSFSR területén akkoriban működő minden vallási egyesületnek regisztrálnia kellett. A regisztrációs eljárás nagyon bonyolult és időigényes volt. A nyilvántartásba vételről szóló határozatot a Szovjetunió Miniszterek Tanácsa alá tartozó Vallási Ügyek Tanácsa hozta meg, amely azt az autonóm köztársaságok Minisztertanácsainak, a regionális végrehajtó bizottságoknak és a Népi Képviselők Regionális Tanácsának előterjesztésének megfontolása után elfogadta. Ezenkívül a helyi hatóságoknak joguk volt megtagadni a regisztrációt. Ha a regisztrációt megtagadták, a plébániát bezárták, a templomot pedig elvették a hívektől. Mindazonáltal, annak ellenére, hogy az egyházat megfosztották a jogi személy státuszától, az 1929-es „Vallási egyesületekről” szóló rendelet a következő jogokat biztosította számukra: járműbeszerzés, épületek bérbeadásának, építésének és vásárlásának joga. szükségleteik (mindezen épületek kivetése túlzott adók), egyházi eszközök, vallásos istentiszteleti tárgyak beszerzése és gyártása, valamint a hívők közösségeinek értékesítése. Jogi szempontból abszurd az ilyen helyzet, hiszen egy szervezet, amelyet az állam megfosztott egy jogi személy jogaitól, megkapta tőle a tulajdonjogot és a részleges rendelkezést.

Az elfogadott határozatnak megfelelően tilos volt a vallási társaságok közgyűléseit a hatóságok engedélye nélkül tartani (12. cikk); vegyen részt jótékonysági munkában (17. cikk); vallási kongresszusokat és konferenciákat hív össze (20. cikk). Tilos volt bármiféle vallásos hitet tanítani olyan intézményekben, amelyeket nem kifejezetten erre terveztek (18. cikk). A vallási oktatás helyzete azokban az években siralmas volt, mivel szinte minden, kifejezetten erre a célra kialakított intézményt bezártak. A hívő szülők közös megegyezéssel saját maguk is taníthatták nagykorú gyermekeiket vallásra, de azzal a feltétellel, hogy ez a tanítás nem csoportos formában történik, hanem gyermekeikkel egyénileg, pedagógusok meghívása nélkül történik. A papságnak nem volt joga büntetéssel fenyegetve (az RSFSR büntető törvénykönyvének 142. cikke) vallás tanítását a gyermekeknek.

Így az egyház nemcsak az államtól, hanem a társadalom egészének életétől is elszakadt, ami számos vallási egyesület fejlődését negatívan befolyásolta.

Az egyetlen pozitív tényező maga a rendelet elfogadásának ténye volt, amely felváltotta az e területen érvényben lévő, egymásnak ellentmondó körleveleket.

Az 1936-os alkotmány ugyanazt a megfogalmazást foglalta magában, amelyet a Szovjetek XIV. Összoroszországi Kongresszusán fogadtak el 1929 májusában. A Szovjetunió 1936. évi alkotmányának 124. cikke kimondta: „A polgárok lelkiismereti szabadságának biztosítása érdekében a Szovjetunió egyháza el van választva az államtól, az iskola pedig az egyháztól. Az istentisztelet szabadságát és a vallásellenes propaganda szabadságát minden polgár számára elismerik." Ez az alkotmány kevésbé volt diszkriminatív a klerikusokkal szemben. Egy olyan cikket, amely megfosztotta a papságot a szavazati jogtól, kizárták belőle. Az Art. Az Alkotmány 135. §-a megállapította, hogy a vallás nem érinti az állampolgár választójogát.

Az 1977 -es Szovjetunió Alkotmány is kimondja az állam elválasztását az egyháztól. Művészet. Az Alkotmány 52. ​​cikke először a lelkiismereti szabadság definícióját adta meg, mint a jogot, hogy vallást valljon, vagy ne valljon, vallási kultuszokat gyakoroljon vagy ateista propagandát folytasson. De ez az alkotmány tiltja a vallási propagandát is. És először a Szovjetunió Alkotmányában rögzítették a lelkiismereti szabadság új jogi garanciáját: a vallási meggyőződésekkel kapcsolatos ellenségeskedés és gyűlöletkeltés tilalmát. A lelkiismereti szabadság, amelyet az ország fő törvénye rögzített, valamint a szekularizmus elve és sok más norma sok tekintetben üres formalitás volt, és semmit sem jelent a hatóságok számára. Talán ezért felejtették el országunk polgárai, hogyan kell tiszteletben tartani és alkalmazni törvényeit.

A fő változások azonban 1943. szeptember 4-én következtek be, miután JV Sztálin személyesen beszélt Szergiusszal, Alekszijjal és Nyikolajjal. Ezen a megbeszélésen a következő döntések születtek: döntés a Szovjetunió Népbiztosainak Tanácsa alá tartozó ROC Ügyek Tanácsának létrehozásáról (amelynek a kormány és a patriarchátus közötti kommunikációt kellett volna folytatnia) és ezredes kinevezéséről. Állambiztonsági GG Karpov elnöki posztjára, a helyi tanács összehívására vonatkozó döntés és egy 18 éve meg nem választott pátriárka megválasztása. I.V. Sztálin azt is elmondta, hogy ezentúl nem lesz akadálya a kormánynak, hogy a Moszkvai Patriarchátus kiadja magazinját, megnyitja a teológiai oktatási intézményeket, ortodox templomokat és gyertyagyárakat.

Tehát az egyház iránti politikájában I.V. Sztálin bizonyos engedményeket tett. De ugyanakkor el kell ismerni, hogy a ROC Ügyek Tanácsa a teljes ellenőrzése céljából jött létre, képviselői beavatkoztak az egyház minden belső ügyébe. Jellemző az is, hogy a ROC Ügyek Tanácsának 1944. február 5-től a Tanács képviselői számára adott utasításaiban az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság 1929. évi állásfoglalásának egyes rendelkezései megismétlődtek. Például "tekintettel arra a tényre, hogy a vallási közösségek nem élvezik a jogi személy jogait, tilos nekik bármilyen termelés, kereskedelem, oktatás, orvosi és egyéb tevékenység".

Tehát a Nagy Honvédő Háború idején a ROC helyzete jelentősen megerősödött, a templomok száma nőtt, lehetővé vált új papsági káderek képzése, javult anyagi jóléte, helyreállt a templom, mint intézmény. Pedig a legszigorúbb állami ellenőrzés alatt állt.

Az 1950 -es évek végén új időszak kezdődött a vallási szervezetek elleni küzdelemben az országban. „Ezekben az években az orosz ortodox egyház ismét elvesztette a hozzá visszakapott templomok, kolostorok és teológiai szemináriumok felét. Az egyéb felekezetű vallási közösségek jelentős részének regisztrációját törölték. Normatív jogi aktusokat fogadtak el, amelyek aláássák a vallási szervezetek tevékenységének gazdasági alapjait: A Szovjetunió Minisztertanácsának 1958. október 16 -i állásfoglalása "A kolostorokról a Szovjetunióban", 1958. november 6 -án "A jövedelmek adóztatásáról" kolostorok, 1958. október 16 -án kelt "Az egyházmegyei közigazgatások vállalkozásai jövedelmének, valamint a kolostorok jövedelmének adóztatásáról" és mások ".

1961 márciusában a Szovjetunió Miniszterek Tanácsa alá tartozó Vallási Ügyek Tanácsa és a Szovjetunió Miniszterek Tanácsa alá tartozó Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa állásfoglalásával új utasítást dolgoztak ki a kultuszokról szóló jogszabályok. A Hruscsov uralkodása idején a vallási egyesületekkel kapcsolatos szigorított bűnüldözési gyakorlat azonban nem akadályozta meg a társadalom vallási életének bizonyos aktivizálódását.

Az állam és a vallási egyesületek közötti kapcsolatok bizonyos mértékű stabilizálódása az 1970-es években kezdődött. 1975 júliusában az RSFSR Legfelsőbb Tanácsa Elnökségének rendelete "Az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság és az RSFSR Népbiztosok Tanácsa 1929. április 8-i határozatának módosításairól és kiegészítéseiről" a vallási egyesületekről "örökbe fogadták. Néhány pénzügyi korlátozás megszüntetése után ez a dokumentum a vallási szervezeteknek a következő jogokat is biztosította: járművásárlás joga, saját szükségleteikre épületek bérbeadásának, építésének és vásárlásának joga, egyházi eszközök és vallási tárgyak gyártásának és értékesítésének joga. Így újabb lépés történt az államban, hogy a vallási szervezetek megszerezzék a jogi személyhez fűződő jogokat, de ez nem került jogszabályba. Ezért a rendeletek egészét érintő ilyen változtatások bevezetése nem változtatta meg az állampolitika egyházellenes lényegét.

Az 1977 -es alkotmány alig változott. Valójában csak a "vallásellenes propaganda" kifejezést váltotta fel az eufónikusabb "ateista propagandával". Ebben az időben az RSFSR Népbiztosok Tanácsának „Az egyháznak az államtól és az iskolától az egyháztól való elválasztásáról” szóló rendelete változatlanul működik. Igazi változás csak a nyolcvanas évek közepén kezdődött. Jogi értelemben minden megváltozott két új törvény 1990 -es elfogadásával.

1990-ben megalakult a Lelkiismereti, Vallási és Szeretetszabadság Bizottsága, amely az RSFSR újonnan megválasztott Legfelsőbb Tanácsának része volt, amelyet a vallási egyesületekkel kapcsolatos ellenőrzési és adminisztratív funkciókkal bíztak meg. Ez a testület dolgozott ki új jogszabályokat az állam-egyház kapcsolatok terén. Egy ilyen struktúra létrehozásával összefüggésben az RSFSR Minisztertanácsának 1990. augusztus 24-i rendeletével az RSFSR Minisztertanácsa alá tartozó Vallásügyi Tanácsot felszámolták.

A Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsa már 1990. október 1 -jén elfogadta a Szovjetunió „A lelkiismereti szabadságról és a vallási szervezetekről” szóló törvényét, 1990. október 25 -én pedig az RSFSR Legfelsőbb Tanácsa elfogadta a „Vallásszabadságról” szóló törvényt. . " E törvények elfogadásával összefüggésben az RSFSR Népbiztosainak Tanácsának 1918. január 23-i rendelete „Az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról” és az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság határozata. és az RSFSR Népbiztosok Tanácsa 1929. április 8 -án "A vallási egyesületekről" érvénytelennek nyilvánították.

Valójában e két törvény elfogadása volt az első lépés a világi állam kiépítése felé az Orosz Föderációban, mivel valóban biztosították a lelkiismeret szabadságát azáltal, hogy megszüntették a hívőket sértő megkülönböztető tilalmakat és korlátozásokat. Az állam minimálisra csökkentette a vallási tevékenységekbe való beavatkozást. A papság állampolgári jogaiban egyenlő volt az állami és közintézmények, szervezetek dolgozóival és alkalmazottaival. És ami a legfontosabb, a vallási egyesületek végre megkapták a jogi személy teljes jogképességét, és ezt egy vallási szervezet alapító okiratának egyszerűsített bejegyzési eljárása révén lehetett megszerezni. A törvény biztosította a vallási szervezetek számára a tulajdonhoz való teljes jogot, valamint a jogaik bírósági védelmét. A hívők minden joga immár a törvény szintjén volt védve, és nem a törvény szerint. Másrészt, mivel a vallási egyesület kötelező nyilvántartásba vételének intézményét megszüntették, és a hatóságok értesítését egy vallási szervezet létrehozásáról fakultatívnak nyilvánították, álvallásos szervezetek áramlása ömlött az országba , a modern terminológiával élve - a társadalomra nagy veszélyt jelentő totalitárius szekták. Összességében ezek a törvények normális feltételeket teremtettek a vallási szervezetek tevékenységéhez.

Meglehetősen nehéz egyértelműen értékelni a vizsgált anyagot, mivel a szovjet időszakot egészen a közelmúltig csak pozitív oldalról tekintették, most pedig kizárólag negatív értékelések érvényesültek. Az azonban vitathatatlan, hogy a szovjet állam politikája az ateista állam felépítésére irányult. Ennek megerősítése a Népbiztosok Tanácsának 1918. január 23 -i, a szovjetek hatalomra kerülésének kezdetén elfogadott rendelete, amely megfosztotta a vallási társaságokat a tulajdontól és egy jogi személy jogaitól. Az első szovjet alkotmány diszkriminatív volt az istentiszteleti miniszterekkel szemben, mivel megfosztotta őket az 1936 -os alkotmány által visszaállított választási jogoktól. Az 1929. április 8 -i törvényben számos olyan korlátozás volt, amely a kezdetekben elnyomta a vallási szervezetek. A hazánkban a hit felszámolását célzó brutális elnyomás és vallásellenes propaganda önmagáért beszél. Nemcsak az államtól, hanem a társadalom életétől is megpróbálták elválasztani az egyházat, fenntartással megkötni és várni, hogy önpusztuljon.

Véleményünk szerint akkoriban progresszív volt az egyház államtól való elválasztásának ténye. Az orosz ortodox egyház már nem avatkozott be az állam politikájába. A szovjet időszak jogforrásai egyértelműen megerősítik a szekuláris állam kialakulásának folyamatát. A törvényhozásban a legelső „Az egyháznak az államtól és az iskolától az egyháztól való elválasztásáról” szóló rendelettől kezdve a lelkiismereti szabadság eszméit hirdették. Ha az állam a fejlődés demokratikus útját követné, akkor talán megvalósítaná ezeket az elképzeléseket a gyakorlatban. De a jogszabályokba való konszolidációjuk csak formálisnak bizonyult.

Az akkori jogi aktusok, amelyek az állam-egyház kapcsolatokra vonatkoztak, meglehetősen ellentmondásosak és alacsony színvonalúak voltak. Már maga az a tény is, hogy négy alkotmányt rövid időn belül elfogadtak, azok tökéletlenségéről tanúskodik, bár ez nagyrészt a személyes tényezőnek és az ezzel kapcsolatos állampolitikának volt köszönhető.

Nem mindenki tudja, mi történt az egyháznak az államtól való valóságos szétválásának időszakában, amely az októberi oroszországi forradalom után következett be. Fontos elmondani, hogy a történtek nem képzeletbeli események voltak (mint sok országban), hanem az egyház valódi elszakadása az államtól.

És itt fontos hangsúlyozni, hogy korántsem azokról a híres "elnyomásokról" beszélünk, amelyekre a papok hivatkoznak. Valójában a lényeg éppen az, hogy az egyházi embereket megfosztották az állami támogatástól, és ezért mentek a bolsevikok ellen, és egyáltalán nem az állítólagos elvi helyzetük miatt.

Ahhoz, hogy ezt a kérdést értelmesen megfontoljuk, először érdemes az egyház és a cári kormány kapcsolatainak történetéhez fordulni. Először természetesen a cárizmus alatt az egyházat az állam költségén támogatták, vagyis templomokat építettek, pénzt fizettek, és az egyházi tisztségviselők számos kiváltságot (és nemest is) igényelhettek. Érdekes módon a templomok és egyéb templomi épületek nem tartoztak az egyházhoz, ezért a papoknak nem kellett fizetniük ezen építmények karbantartásáért és javításáért.

Valójában I. Pétertől kezdve az egyház a hatalom vertikumába került, ezért inkább a csőcseléket egyszerűen irányító tisztviselők apparátusaként kell felfogni. Végül is a papság volt az, aki nagyobb kapcsolatban állt a lakossággal, nem pedig más kormánytisztviselők.

Ezért azt az illúziót keltették, hogy állítólag a papság valóban irányítani tudja az embereket. Valójában azonban természetesen nem minden volt így, és az egyház tekintélye a lakosság körében meglehetősen gyenge volt. Nos, a templomok nagy látogatottsága elsősorban annak volt köszönhető, hogy az ortodoxiát a törvény kényszerítette ki. Természetesen nehéz felmérni a valódi hatást egy ilyen helyzetben.

De mindenesetre a cárizmus bukása után az egyház azonnal együttműködni kezdett az ideiglenes kormánnyal. Ez valószínűleg meglehetősen meglepte kortársait, mivel úgy tűnt, hogy az ortodox egyház elkötelezett az autokrácia iránt. És akkor elkezdődött a beszéd, miszerint Nyikolaj despota volt, és az egyház állítólag mindig a demokratikus köztársaság mellett állt.

Világos, hogy az ideiglenes kormány képviselői valószínűleg nem igazán hittek ennek őszinteségében, hiszen a teljes kompozíciót az egyháziak korábban többször "átkozták". Ennek ellenére úgy ítélték meg, hogy az egyházat kell használni, ezért az ortodoxiát államvallásként hagyták, és továbbra is fizettek a papoknak.

A papokat főleg a háború idején használták, az ún. "Katonai lelkészek". Bár ennek semmi értelme nem volt, hiszen a háború alatt a dezertőrök száma példátlan volt Oroszország egész történetében. Valójában lehetetlen volt nyerni ilyen helyzetben. Hiszen az a lelkesedés és erő, amely a háború legelején valóban létezett, már eltűnt valahol 1915 közepén vagy végén.

Világos, hogy az állam összességében semmiképpen sem tudta megerősíteni legitimitását, mert csak annyit tettek, hogy folytatták a kapcsolatot a papokkal és az egyes legfőbb tisztségviselőkkel, azaz bürokratákkal, nemesekkel stb. És a korábban tett ígéreteket nem tartották be.

Érdekes, hogy ugyanebben az időszakban az egyház elhatározások és rendeletek gyűjteményét is elküldte az ideiglenes kormánynak. Az egyház különösen azt követelte:

• Az Ortodox Orosz Egyház, mint Krisztus egyetlen Ökumenikus Egyházának része, az orosz államban a lakosság túlnyomó többségének legnagyobb ereklyéjeként és nagy ereklyéjeként méltó közjogi pozíciót foglal el az orosz államban, amely a többi felekezet mellett érvényesül. történelmi erő, amely létrehozta az orosz államot.

• Minden világi állami iskolában... Isten Törvényének tanítása... mind az alsó-, mind a közép- és a felsőoktatási intézményekben kötelező: az állami iskolákban a tanári állások tartalmát a kincstár terhére veszik át.
• Az ortodox egyház tulajdonát képező vagyont nem lehet elkobozni vagy lefoglalni ... az állami adók.
• Az ortodox egyház az államkincstár pénzeszközeiből ... éves előirányzatot kap szükségletei keretein belül.

Sok hasonló követelés volt, és az ideiglenes kormány egyetértett velük. Egyébként ebben az időszakban kezdte az egyház a patriarchátus újjáélesztését. Az egyháziak a VP -nek adott engedményekért cserébe a kormányminiszterek egészségéért és általában egy új kormányformáért imádkoztak. Ezért természetesen nem szabad semmiféle szekularitásról beszélni a keleti partnerség időszakában.

Amint a bolsevikok átvették a hatalmat, eleinte viszonylag nyugodt volt minden (egyházi környezetben), hiszen a papok abban az illúzióban osztoztak, hogy a kormány nem fogja kitartani több hétig. Az egyháziak és a politikai ellenfelek egyaránt nyíltan beszéltek erről. A bolsevikok eleinte több napot, majd hetet kaptak. De végül át kellett gondolni az álláspontot.

Teljesen világos, hogy amint a bolsevikok többé -kevésbé "stabil" rezsimben kezdték el tevékenységüket, az egyháziak aggódni kezdtek. Azonnal szeretném megjegyezni, hogy az egyházat nem az első napon, hanem 1918 -ban választották el az államtól és az iskolákat az egyháztól. Sőt, az egyháziakat előre értesítették arról, hogy az egyház hamarosan teljesen elválik az államtól.

Az egyháziak megértették, mi történik, úgy érezték, hogy össze kell egyeztetniük a kormánnyal. A papok reménykedtek abban, hogy a bolsevikok átgondolják nézeteiket, és úgy döntenek, hogy az egyházat saját szükségleteikre használják, de minden próbálkozás hiábavaló volt, a papok kitartása ellenére.

A papok már 1917 decemberében elküldték a Népbiztosok Tanácsának a helyi tanács definícióit, vagyis ugyanazokat a pontokat, amelyeket az ideiglenes kormánynak küldtek, amely kimondja, hogy az ortodoxia az államvallás, és minden fő személy az országnak ortodoxnak kell lennie. A bolsevikok nemcsak elutasították a javaslatot, hanem Lenin is hangsúlyozta, hogy az egyház államtól való elválasztásáról szóló projektet a lehető leghamarabb el kell készíteni, annak ellenére, hogy még sok munka van.

Valószínűleg az első csapás a ROC -ra az "Orosz Népek Jogainak Nyilatkozata", amely egyértelműen kimondja, hogy a nyilatkozat elfogadásával törlésre kerül sor:

"Minden nemzeti és nemzeti-vallási kiváltság és korlátozás"

Ezzel párhuzamosan megjelentek a polgári házasságot is lehetővé tevő törvénytervezetek, és nem csak az egyháziakat, ami korábban előfeltétel volt, és olyan módosításokat is elfogadtak, amelyek korlátozták a papok jelenlétét a hadseregben. Ezek néhány félintézkedés volt a hivatalos törvény előtt.

Hamarosan megjelent az egyháznak az államtól és az iskolától az egyháztól való elválasztásáról szóló rendelet. Tételek:

1. A szovjet állam világi jellegének hirdetése - az egyház el van választva az államtól.
2. A lelkiismereti szabadság korlátozásának, illetve az állampolgárok vallási hovatartozása alapján nyújtott előnyök vagy kiváltságok megállapításának tilalma.
3. Mindenkinek joga, hogy vallást valljon, vagy ne valljon.
4. A polgárok vallási hovatartozásának hivatalos dokumentumokban való feltüntetésének tilalma.
5. A vallási szertartások és szertartások betiltása állami vagy egyéb közjogi közcselekmények végrehajtásakor.
6. Az anyakönyvezést kizárólag a polgári hatóság, a házassági és születési anyakönyvi osztályok végezhetik.
7. Az iskola, mint állami oktatási intézmény el van választva az egyháztól - a hitoktatás tilos. Az állampolgárok csak magánéletben taníthatnak és tanulhatnak vallást.
8. A végrehajtás, a beszedés és az adózás tilalma az egyházi és vallási társaságok javára, valamint az ilyen társadalmak által a tagjaira gyakorolt ​​kényszerítő vagy büntető intézkedések megtiltása.
9. A tulajdonjog tilalma egyházi és vallási társaságokban. A jogi személyek jogainak megelőzése számukra.
10. Minden Oroszországban létező vagyon, egyházi és vallási társaság nemzeti tulajdonnak minősül.

Most az egyházakról. A papok ingyenesen használhatták a templomot, ha maga a pap és 20 plébános is jelen volt. De a pap vagy „testvérei” kötelesek fenntartani ezt a templomot, és semmilyen esetben sem fordulhatnak segítségért az államhoz, mivel ezek a kérdések semmiképpen nem érinthetik a világi államot. Ennek megfelelően fizetnie kell a házmunkásokért, takarítókért, énekesekért, a javításokért stb.

A kultuszok kérdésében akkor jelent meg igazán a valódi egyenlőség, amikor az (orosz származású) óhitűek és protestánsok megszűnt üldözni, és minden feltétel fennállása esetén vallási épületekre tarthattak igényt. Általában egy olyan keretet hoztak létre, amely egy világi állam számára teljesen megfelelő. Érdemes felidézni egy jellegzetes részletet is, amelyet az egyházi apologéták nem szívesen emlékeznek vissza. Sok protestáns országban, ahol korábban a katolicizmus dominált, gyakran felszámolták a kolostorokat (hol teljesen, hol nem). De Szovjet-Oroszországban, majd a Szovjetunióban megőrizték a kolostorokat, megőrizték a templomokat. Más dolog, hogy kevesebben vannak, mert most megváltoztak a szabályok.

Sőt, ami fontos, a papok pontosan ragaszkodtak ahhoz, hogy a bolsevikok fogadják el és vonják vissza az egyház államtól való elválasztásáról szóló rendeletet, vagyis azt mondták, készek az együttműködésre, de csak akkor, ha minden papi kiváltság megmarad. E tekintetben a bolsevikok állhatatosságot demonstráltak, vagyis nem követték a példát.

A helyi tanács azonnal elkezdte átkozni a bolsevikokat, akik „elvették” a szegény papok kiváltságait, akik korábban az ortodoxia elhagyásáért büntető törvényeket alkalmaztak. Tikhon pátriárka így fogalmazott:

"... az ortodox egyház hű gyermekeit az emberi faj ilyen szörnyetegeivel varázsoljuk, hogy ne lépjenek semmilyen közösségbe ..."

Benjamin petrográdi metropolita ezt írta a Népbiztosok Tanácsának (valószínűleg Lenin is elolvasta a levelet):

"A nyugtalanság felveheti a spontán mozdulatok erejét ... kitör, és erőszakos mozdulatokká válhat, és nagyon súlyos következményekhez vezethet. Egyetlen hatalom sem tudja visszatartani."

Az Ortodox Egyház Tanácsa tisztázta, hogy a rendelet:

"Rosszindulatú kísérlet az ortodox egyház egész életére, és az ellene irányuló nyílt üldözés."

Vagyis amikor "üldöztetésről" beszélnek, mindig meg kell érteni, hogy mit jelentenek az egyháziak.

Mivel a rendelet már hivatalosan is hatályban volt, az egyháziak a médiájukon keresztül (például a Tserkovnye Vedomosti újságon) keresztül bojkottra szólították fel a rendeletet:

"A teológiai oktatási intézmények vezetőinek és diákjainak össze kell gyűlniük a diákok szüleivel és a szakszervezetekben (kollektívákban) dolgozókkal, hogy megvédjék az oktatási intézményeket az elfogástól, és biztosítsák további tevékenységüket az egyház érdekében ..."

Nyilvánvaló, hogy a valóságban nem hallgatták meg különösebben az egyháziakat, mert amikor az ortodoxia „kötelezettsége” megszűnt, azonnal csökkent a tekintély, és a templomlátogatások száma meredeken esett vissza. Nem meglepő, mert most nem fenyegették őket törvénykönyvvel.

Valójában a papság saját belső kiadványaiban elismerte, hogy tekintélyük elhanyagolható. Tipikus példák:

• „Az a bizalmatlanság, amellyel a plébánosok kapcsolatban állnak a papság azon törekvéseivel, hogy közelebb kerüljenek a nyájhoz, a nyílt ellenségeskedéssel határos ellenségeskedés ... tanúsítja, hogy a papság kezdi elveszíteni korábbi szeretetét és tekintélyét a plébánosok között ... ( Medic. Egy őszinte szó a modern értelmiség elméjének hangulatáról // Missziós Szemle, 1902. 5. sz.).
• „Papjainknak még a jámbor és korábban alázatosan engedelmes parasztok között is nagyon nehéz élete van. Egyáltalán nem akarnak fizetni a papnak a szolgálatokért, minden lehetséges módon sértegetik. Itt be kell zárni a templomot, és át kell helyezni a plébániát egy másik plébániára, mert a parasztok határozottan megtagadták példázatuk visszatartását; vannak sajnálatos tények is - ezek gyilkosságok, papok elégetésének esetei, különféle durva kigúnyolásuk esetei ”(Christian, 1907).
• „A papok csak zsarolásból élnek, vesznek ... tojást, gyapjút és igyekeznek gyakrabban imádkozni, és pénzt: meghalt - pénzt, született - pénzt, nem annyit vesz, amennyit te adsz, hanem annyit tetszik neki. És történik egy éhes év, nem vár egy jó évig, hanem megadja neki az utolsó, és a föld legutolsó, 36 dessiatinájában (a példázattal együtt) ... Megkezdődött egy észrevehető mozgalom a papság ellen ”(Agrármozgalom) , 1909, 384. o.).
• „Szidnak minket az összejöveteleken, köpködnek, ha találkoznak velünk, vidám társaságban vicces és illetlen anekdotákat mesélnek rólunk, nemrég pedig elkezdtek illetlen formában ábrázolni minket képeken, képeslapokon... Plébánosainkról, a mieinkről spirituális gyermekek, én már nem beszélek. Azok nagyon -nagyon gyakran ádáz ellenségeknek tekintenek minket, akik csak arra gondolnak, hogyan lehet többeket „leszakítani”, anyagi kárt okozva nekik ”(Pastor and flock, 1915, 1. sz., 24. o.).

Ezért a rendeletet elsősorban belső és külső politikai körülmények akadályozták. Mivel a hatóságoknak sok volt a feladata, és természetesen el kell választani az egyházat az államtól, de mégsem ez a legfontosabb.

Minél jobban működött a rendelet, annál jobban érte a papokat, mert a "tanszék" egy hónapos valódi munkája után csak üvöltöttek. És elkezdtek mindenféle felhívást terjeszteni, amelyben nyíltan az engedetlenségre szólítottak fel:

„Bármilyen részvétel ennek az egyházzal szemben ellenséges törvényesítésnek (az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról szóló rendelete) közzétételében és annak kikényszerítésére irányuló kísérletben összeegyeztethetetlen az ortodox egyházhoz való tartozással, és bűnös személyeket von maga után. az ortodox hitvallás a legsúlyosabb büntetéseket a kiközösítő egyházakig"

A taktika természetesen abszurd, mert a szó szoros értelmében a következőket mondták az embereknek: tilos mások kárára élni, és luxusban élni. Ezért kérjük, hogy vonja vissza ezt a rendeletet, különben kiközösítjük. Nem valószínű, hogy ilyesmi inspirálhatná az egyház védelmét, különösen azok ellen, akik korábban valóban templomba kényszerültek. Fontos megjegyezni, hogy voltak, akik a cári időszakban valóban őszintén jártak templomba, de mégis mindenkit odakényszerítettek. Ennek megfelelően, ha a templomok fanatikus látogatója hirtelen abbahagyja ezt, akkor szankciók várják.

Ezért a nagyvárosok rendeleteit nem gátolták különösebben. De a falvakban ez megtörtént, mert ott az egyháziak "bölcsebbek" voltak. Kijelentették, hogy a bolsevikok az antikrisztusok, hogy nemcsak az egyházat választották el az államtól, hanem szó szerint megöltek minden papot és hívőt. Ezért gyakran előfordult, hogy a kormány képviselőit, rendőröket és Vörös Hadsereg embereit egyszerűen megölték a falvakban az ilyen "prédikációk" után. Fontos azonban megjegyezni, hogy ez nem túl gyakran fordult elő.

Ezután az egyháziak vallási körmeneteket kezdtek tartani, hogy megmutassák „befolyásukat”, hogy a hatóságok észhez térjenek. Fontos megjegyezni, hogy minden vallási körmenetet a hatóságok szankcionáltak, ami állítólag akadályozta az egyháziak tevékenységét. A legmasszívabb vallási körmenetre Szentpéterváron került sor, amikor a papok közvetlenül a Népbiztosok Tanácsához fordultak azzal, hogy a körmenetre 500 ezer hívő érkezik. De a papokat ekkor figyelmeztették, hogy ha provokációk vannak, akkor a papság lesz felelős ezért. Ennek köszönhetően nagyjából nyugodtan ment minden, és nem 500 ezren jöttek, hanem 50. Pár év alatt több százan gyűltek össze az ilyen rendezvényekre.

A felvonulás után a Fonar magazin Fekete Százai közvetlenül hívták:

"A mi utunk ... az egyetlen az orosz katonai hatalom párhuzamos megszervezésének és a nemzeti identitás helyreállításának útja ... az igazi feltételek számunkra Amerika és Japán segítségei ..."

A jövőben pedig főleg csak kétségbeesést és hasonló fellebbezéseket láthat. Valószínűleg a papok így költötték el a cári idők óta rendelkezésre álló pénzeszközöket.

Ez nem tarthat sokáig, és ennek eredményeképpen egyszerűen megtört a szétválás. Az ortodox papok a központban maradtak, és pénzt kerestek (mert bár a plébánosok száma csökkent, még mindig jó néhányan voltak, és lehetett élni az adományokból, de az biztos, hogy sokkal szerényebb volt). Ugyanakkor az ilyen alakok aktívan sürgettek szabotálást és harcot a hatóságokkal, amíg be nem egyeznek az egyház ultimátumával. Éppen ezért hamarosan radikálisan kellett megoldani a kérdést. Vagyis, hogy letartóztassák a törvényt aktívan megsértő személyeket, köztük Tihon pátriárkát (és körülbelül 5 évig bírták őket, vagyis a legtöbbet csak az 1920 -as évek elején tartóztatták le). Hamarosan többségük "rájött bűnösségére", és elengedték őket.

Bár, ami fontos, provokációikkal hozzájárultak a gyűlölet szításához, sőt véres összecsapásokat provokáltak, amelyek sok életbe kerültek. A felszabadulás érdekében a pátriárkának csak bocsánatot kellett kérnie a szovjet rendszertől. A többi "régi egyházi ember" ezután lojális pozícióba került, és elkezdett foglalkozni mindennapi dolgaival, de számuk jelentősen lecsökkent, hiszen csak a magasabb méltóságokkal rendelkező papok és gazdag plébániák (ahol jelentős számú plébános maradt) kereshettek pénzt. .

Másrészt radikálisabb csoportok is voltak. Például a papságot, aki támogatta a fehér gárdistákat. Még saját "Jézus polcuk" is volt. Az ilyen papok pontosan részt vettek a fegyveres összecsapásban, ezért gyakran várták, hogy a forradalmi törvényszék lelője őket. Valójában ezek közül sokan ma "mártíroknak" számítanak.

Érdemes megemlíteni azokat a papokat is, akik egyszerűen kivándoroltak, magukkal vitték a templom ékszereit. Nem kellett mást tenniük, mint leírniuk a külföldieknek a „szovjet rezsim borzalmait”, amelyeken évtizedekig jó pénzt kerestek. Bár elvándoroltak, általában szinte azonnal, és ezért leírásaik nem különböznek azoktól, amelyeket egyes egyházi személyek írtak I. Péterről - vagyis az Antikrisztusról, a világvége hírnökéről stb.

De a legokosabbak a feltételes "felújítók", akik azonnal megértették, mit kell tenniük. Mivel templomok vannak, és a plébániák száma is elég jelentős, és könnyen beszerezhető (1 fő + 20 plébános), akkor természetesen ezt kell használni. Valójában elkezdték létrehozni "saját ortodoxiájukat". Különféle "élő", "forradalmi", "kommunista" és így tovább jelentek meg. templomok, amelyeket aztán összefoglalóan "renovationizmusnak" kezdtek nevezni. A hatalmi jelképeket egyébként pont pénzszerzésre használták (próbálták bebizonyítani, hogy "kommunisták"). Az ilyen személyek drámaian előléptették magukat hierarchikusan, és elfoglalták az egyház központi értékesítési pontjait. A bolsevikok hűségesek voltak hozzájuk.

A papok azonban nagyobb mértékben egyszerűen elhagyták a templomokat. Ezekből az emberekből rendes munkások lettek, hiszen a templomban azok a helyek, ahol még lehetett jelentős mértékben gazdagodni, már elfoglaltak voltak, és az ortodoxok természetesen nem kezdték el ingyen küldeni a kultuszt. Mivel I. Péter után a papok többnyire viszonylag írástudók voltak, lehetnek jegyzők, titkárok stb.

Ebben az esetben tanulságos az a tény, amely az egyházból lett, amint az állam megszüntette támogatását. A több száz évig tartó szerkezet, amely állítólag kolosszális tekintéllyel, sőt "alapállással" rendelkezett, néhány év alatt összeomlott. A már 1922-23-ra jellemző jelentéktelen állapot persze csak arra utal, hogy az ortodox egyház egyszerűen nem tud normálisan működni aktív kormányzati támogatás nélkül. A gyakorlatban bebizonyította, hogy nem képes önállóan támogatni a legtöbb templomot, kolostort, szemináriumot stb., Hogy mindez csak akkor lehetséges, ha az egyház adminisztratív erőforrásokat használ fel.

Az Orosz Föderáció világi állam

Világi olyan államot ismernek el, amelyben a vallás és az állam elkülönül egymástól. Az állam és az állami szervek el vannak választva az egyháztól és a vallási egyesületektől, és nem avatkoznak be tevékenységükbe, az utóbbiak viszont nem zavarják az állam és testületeinek tevékenységét.

A világi állam feltételezi, hogy nincs egyházi hatalom az állam szervei felett; az egyház és hierarchiái által végrehajtott állami funkciók teljesítményének elfogadhatatlansága; a köztisztviselők kötelező vallásának hiánya; az állam nem ismeri el az egyházi cselekmények és vallási szabályok jogi jelentőségét, mint bárkire kötelező jogforrást; az állam megtagadása bármely egyház vagy vallási szervezet költségeinek finanszírozását.

Orosz Föderáció az Art. 1. részében. Az Orosz Föderáció Alkotmányának 14. cikke világi államnak minősül. Ez a rendelkezés határozza meg az állam valláshoz való viszonyát.

Az orosz állam világi jellegének megfelelően a vallási egyesületek elkülönülnek az államtól (az Orosz Föderáció Alkotmányának 14. cikkének 2. része). Ez azt jelenti, hogy először is egyetlen vallást sem lehet államnak vagy kötelezőnek megállapítani (az Orosz Föderáció Alkotmányának 14. cikkének 1. része); másodszor, az államnak nincs joga a vallási szervezetekre állami funkciókat ruházni és tevékenységükbe beavatkozni. Így a vallás és az állam kapcsolata az Orosz Föderációban a kölcsönös be nem avatkozáson alapul.

A világi állam eszméjét az Orosz Föderáció Alkotmányának más normái és a szövetségi törvények is kidolgozzák. Az Orosz Föderáció alkotmánya kimondja a különböző vallások, vallások és felekezetek egyenlőségét és szabadságát (19. és 28. cikk), a szövetségi törvények garantálják a lelkiismereti szabadságot, az egyház, a vallási egyesületek államügyeibe való be nem avatkozását, a helyi önhatalmat. kormány és fordítva.

A világi állam státusza a gyakorlatban nem zárja ki annak lehetőségét, hogy az egyháznak és a vallási egyesületeknek – többek között a vallási kisebbségek jogainak biztosítása érdekében – juttatásokat és bizonyos anyagi segítséget nyújtsanak. Ugyanakkor a jogalkotónak minden vallási egyesület számára egyenlő jogokat kell garantálnia megfelelő juttatások és anyagi segítségnyújtás esetén.

A vallási egyesületeknek az állammal és a társadalommal való kapcsolatának jellegét és eljárását az 1997. szeptember 26-i, 125-FZ sz. Szövetségi törvény határozza meg "A lelkiismereti szabadságról és a vallási egyesületekről", v. Amelyek közül a vallásos egyesületek államtól való elválasztásának alkotmányos elve konkretizálódik, az állam és a vallási egyesületek közötti kapcsolatok meghatározottak. Ennek az alkotmányos elvnek megfelelően az Orosz Föderáció államként:

• - nem avatkozik bele abba, hogy a polgár határozza meg a valláshoz és vallási hovatartozáshoz való hozzáállását, a szülők vagy az őket helyettesítő személyek gyermeknevelésében, meggyőződésüknek megfelelően, és figyelembe véve a gyermek lelkiismereti szabadságához és vallás;
• - nem rója rá a vallási egyesületekre az állami hatósági, egyéb állami szerv, állami intézmény és helyi önkormányzati szerv feladatainak ellátását;
• - nem avatkozik be a vallási egyesületek tevékenységébe, ha az nem mond ellent a szövetségi törvénynek;
• - biztosítja az állami és önkormányzati oktatási intézményekben folyó oktatás világi jellegét.

A vallási egyesületeknek az államtól való elválasztása nem vonja maga után annak korlátozását, hogy ezen egyesületek tagjainak állampolgáraik más állampolgárokkal azonos alapon vegyenek részt az államügyek intézésében, a kormányzati szervek és a helyi önkormányzati szervek megválasztásában. politikai pártok, politikai mozgalmak és más közszövetségek tevékenysége.

Vallási szervezetek kérésére az Orosz Föderáció illetékes állami hatóságai jogosultak a vallási ünnepeket munkaszüneti napokká (ünnepnapokká) nyilvánítani az adott területeken. Különösen Oroszországban, január 7 -én - a karácsonyt nem munkaszüneti napnak ismerik el.

cikk 2. része szerint Az Orosz Föderáció Alkotmányának 14. cikke szerint a vallási egyesületek egyenlők a törvény előtt. Ezt a rendelkezést sokkal tágabbnak kell tekinteni, mint szó szerinti jelentését: nemcsak az egyesületek, hanem a vallások egyenlőségét is magában foglalja. Az egyenlőség ezen elvének elemzésével összefüggésben nem lehet csak olyan kérdést érinteni, mint az államunkban a vallások fejlődésének történelmi és társadalmi feltételei. Az ortodoxia a vezető hitvallás Oroszországban. Történelmileg így történt. Jelenleg Oroszországban a hívők többsége ortodox. Ezt a jellemzőt a lelkiismereti szabadságról és a vallási egyesületekről szóló szövetségi törvény preambuluma említi, amely kimondja, hogy ezt a szövetségi törvényt az Orosz Föderáció világi államként való működésének feltételei mellett fogadták el, elismerve a különleges törvényeket. az ortodoxia szerepe Oroszország történetében, szellemiségének és kultúrájának kialakításában és fejlődésében, és ugyanakkor tiszteletben tartja más keresztény vallásokat, az iszlámot, a buddhizmust, a zsidóságot és más vallásokat, amelyek az ország történelmi örökségének szerves részét képezik Oroszország népei.

Az ortodox egyház és egyes oroszországi képviselőinek hivatalos álláspontja abból a tényből ered, hogy az állam és az egyház közötti kapcsolatokat egy világi államban nem az ellenzék gondolatán, hanem a harmónia gondolatán kell alapulniuk. és harmónia. Az egyháznak az államtól való elszakadásának kihirdetésével nem szabad a hitvalló közömbös politikát folytatni, amelyben az államhatalom ateizmusban van. Az államhatalommal való harmónia és harmónia gondolatát minden olyan vallásra és vallomásra alkalmazni kell, amely együttműködik vele az emberek érdekében, és megfelel az orosz alkotmánynak és törvényeknek.

Manapság gyakran mondják, hogy az ortodox egyház beavatkozik az államügyekbe, míg a világi hatalom befolyásolja az egyház helyzetét különböző külső kérdésekben. Ez valóban? Milyen jogi tartalma van az egyháznak az államtól való elválasztásáról szóló rendelkezésnek? Sérti -e a "szekularitás" elve az állam és az egyház közötti együttműködést bizonyos területeken?

Az Orosz Föderáció alkotmányának 14. cikke kimondja a vallási egyesületek államtól való elválasztását. Ez azt jelenti, hogy a tanítás, az istentisztelet, az egyház belső kormányzásának kérdései, különösen a papok és püspökök felszentelése, plébániáról plébániára, szószékről szószékre való áttérés kívül esik az állam hatáskörén. Az állam nem szabályozza őket, nem avatkozik az egyház ügyeibe - és nincs joga beavatkozni.

Nincsenek más jelenségek sem, amelyek az államiság intézményeinek és az Egyháznak a "fúziójára" utalhatnak:

• Az egyház tevékenységének állami költségvetési finanszírozása, beleértve a papok bérének költségvetési forrásból történő kifizetését;

• Az egyház közvetlen képviselete a Szövetségi Gyűlésben. Azokban az országokban, ahol az állam és az egyház összeolvadása megtörtént vagy még mindig összeolvad, ilyen vagy olyan formában az Egyháznak általában törvényben meghatározott joga van arra, hogy képviselőit a törvényhozó hatalmi szervekbe delegálja. más állami hatalmi és közigazgatási szervek.

Az oroszországi egyház nem része az állami mechanizmusnak, és nincs felruházva semmilyen hatalmi funkcióval

Igen, bármilyen jogalkotási újítás megvitatásakor, fontos döntések meghozatalakor az állami szervek meghallgatják az egyház véleményét, figyelembe veszik azt; Bármely törvény megvitatásának szakaszában az Egyháztól lehet tanácsot kérni. De az egyház nem része az állami mechanizmusnak, és nem ruházzák fel semmilyen hatalmi funkcióval.

Ha ma az Egyház és az állam nem avatkozik egymásba tevékenységük végrehajtásában, akkor honnan jött az emberek fejében az elv megsértésének gondolata, amelynek eredetét ma elfelejtik, de a lényeg nem világos?

Próbáljuk meg megválaszolni ezt a kérdést, kezdve a történelemmel.

Az egyházak és az állam szétválasztásáról szóló francia törvény 1905. december 9 -én (fr. A modern társadalom életébe. A törvény elfogadása és az azt követő zavargások az országban a mindössze egy év 25 napig tartó kormány lemondását okozták.

E törvény posztulátumai később a Szovjetunió, Törökország és más országok közélet szekularizációjáról szóló hasonló rendeletek alapját képezték.

A főbb rendelkezések a következők voltak:

• A munkához való jog szavatolása egy bizonyos vallomáshoz való tartozás megjelölése nélkül;

• A kultuszok finanszírozásának megszüntetése az állami költségvetésből;

• Az egyház minden vagyona és minden kapcsolódó kötelezettsége a hívők különböző vallási egyesületeihez került. Az őket szolgáló papokat közpénzen nyugdíjazták;

• Az 1908 -as módosításokkal Franciaország "vallási örökségének" tárgyai (az épületek kiterjedt listája, köztük csak Párizs mintegy 70 temploma) állami tulajdonba kerültek, és a katolikus egyház megkapta az örök szabad használat jogát. Ez valójában kivétel saját 2. cikke alól, amely tiltja a vallás támogatását (a törvény 19. cikke kifejezetten kimondja, hogy „az emlékművek fenntartásának költsége nem támogatás.” Ugyanez a törvény állapította meg a nyilvánosság jogát az épületek szabad látogatására. szerepel a listán.

Szovjet -Oroszországban az egyháznak az államtól való elválasztását az RSFSR Népbiztosok Tanácsának 1918. január 23 -i (február 5 -i) rendelete hirdette ki, amelynek tartalma azonban jóval szélesebb volt.

A rendelet kihirdeti: 1) az egyház elválasztása az államtól (1. és 2. cikk), a „vallás megvallásának vagy meg nem vallásának” szabadsága (3. cikk), ugyanakkor: 3) betiltották a hitoktatást "minden állami és állami, valamint magánoktatási intézményben, ahol általános műveltségi tárgyakat tanítanak", 4) a tulajdonjogoktól és a jogi személyek jogaitól megfosztott vallási szervezetek (12. és 5. cikk) bejelentették „az Oroszországban létező egyházi és vallási társaságok vagyonának” nyilvánosságra hozatalát (13. cikk)..

A rendelet tényleges jelentése a Szovjetunióban teljesen más volt, mint Franciaországban. Azok a célok, amelyek érdekében elfogadták, ma inerten találnak híveket hazánkban.

Oroszország, mint a Szovjetunió jogutódja, formálisan elidegenedett az ortodox egyháztól. Az elkülönülés elvének torz értelmezése miatt azonban mentes a politizálástól, az Egyház és az állam viszonya lehet és kell is, hogy legyen közösség jellege. Ez a két intézmény, amelynek polgáraink 2/3-a egyaránt tagja, arra hivatott, hogy kiegészítse egymást társadalmunk életében.

Ahogy Vlagyimir Vlagyimirovics Putyin, az Orosz Föderáció elnöke hangsúlyozta köszöntő beszédében az Orosz Ortodox Egyház Püspöki Tanácsának résztvevőihez 2013 -ban: közös munka [Állam és Egyház - kb. szerző] "társadalmunkban a harmónia megerősítésében, erkölcsi magjának megerősítésében ... Ez válasz az emberek élő igényére az erkölcsi támogatás, a lelki vezetés és támogatás érdekében."

1. 14. cikk A1. Az Orosz Föderáció világi állam. Egyetlen vallás sem állapítható meg államiként vagy kötelezően. P2. A vallási egyesületek elkülönülnek az államtól és egyenlőek a törvény előtt.

2. Mihail Sahov. ÁLLAM ÉS EGYHÁZ: SZABADSÁG VAGY KONTROLL? Elmélkedések a vallásszabadságról szóló törvény elfogadásának 25. évfordulóján

3. Pierre-Henri Prélot. Vallási örökség finanszírozása Franciaországban. // Vallási örökség finanszírozása. Szerk. Anne Fornerod. Routledge, 2016.