Lời dạy của guru nanaka. Guru nanak - người sáng lập đạo Sikh

Guru Nanak Dev (15 tháng 4 năm 1469 - 22 tháng 9 năm 1539) - Người sáng lập đạo Sikh, người đầu tiên trong số mười đạo sư đạo Sikh. Có một số tên và chức danh (Nanak Shah hoặc Baba Nanak). Guru Nanak Dev không chỉ được tôn kính bởi những người theo đạo Sikh, mà còn cả những người theo đạo Hồi và đạo Hindu.

Tiểu sử của Guru Nanak

Tiểu sử của Guru Nanak được thu thập trong các tác phẩm có tên là Jamansakhi. Một trong những câu chuyện cuộc đời nổi tiếng nhất của đạo sư Nanak được viết bởi Bhai Bala trước khi đạo sư qua đời. Tuy nhiên, một số nhà nghiên cứu cho rằng về ngôn ngữ và văn phong, sáng tác của Bhai Bal đề cập đến thời kỳ sau cái chết của Guru Nanak.

Một bài luận khác về cuộc đời của Guru Nanak rất được người Sikh tôn kính và coi là đáng tin cậy, mặc dù nó ít chi tiết hơn. Nó được viết bởi Bhai Gurdas sau cái chết của Guru Nanak.

Guru Nanak ra đời
Nanak sinh ra ở Talwandi gần Lahore (nay là lãnh thổ Pakistan) vào năm 1469. Gia đình ông thuộc gia tộc Khatri của đạo Hindu. Cha của Meht Kalu là một quan chức chính phủ - patvari... Ông tính toán thu nhập từ đất và làm việc cho Rai Bullar, một chủ đất Hồi giáo. Mẹ của Nanak tên là Mata Trypta, và chị gái của cô là Bibi Nanki.

Lễ kỷ niệm sinh nhật của Guru Nanak bắt đầu bằng một buổi lễ kéo dài ba ngày "Đường dẫn Akhand" (đọc cuốn sách thiêng liêng của đạo Sikh "Granth Sahib"). Vào ngày thứ ba (sinh nhật) "Granth Sahib" được thực hiện trong một đám rước qua các đường phố của thành phố trên một lễ đài lớn. 5 vệ binh vũ trang dẫn đầu đoàn rước mang theo lá cờ của đạo Sikh. Những người phụ nữ đi cùng đoàn rước hát thánh ca từ Granth Sahib. Học sinh diễu hành theo từng nhóm nhỏ. Lễ rước kết thúc tại gurudwara, nơi tổ chức bữa ăn chung.

Nhiệm vụ của Guru Nanak
Giáo huấn của người theo chủ nghĩa cải cách Hindu "bhakti" và hướng thần bí Hồi giáo "Sufism" đã ảnh hưởng đến sự hình thành quan điểm của Guru Nanak. Ông phản đối áp bức phong kiến \u200b\u200bvà chế độ đẳng cấp.

Theo truyền thuyết của đạo Sikh, Nanak đã từng biến mất. Và mọi người đã quyết định rằng anh ta chết đuối khi bơi vào buổi sáng ở sông Kali Bane. Nhưng sau ba ngày, Nanak xuất hiện. Đối với tất cả các câu hỏi, ông lặp lại một cụm từ: "Không có người Hindu, không có người Hồi giáo." Kể từ ngày đó, Nanak bắt đầu truyền bá lời dạy của chính mình. Người ta tin rằng đây là sự ra đời của đạo Sikh.

Guru Nanak không công nhận sự phân biệt đẳng cấp và thù hằn đẳng cấp. Ông đã lên tiếng chống lại nghi lễ tôn giáo của đạo Hindu, cũng như chống lại sự không khoan dung và cố chấp của các nhà cầm quyền Hồi giáo. Cơ sở của việc giảng dạy của ông là không thừa nhận sự phân chia giai cấp của con người. Guru Nanak thuyết giảng về sự bình đẳng của mọi người trước Chúa. Điều này đã thu hút nông dân đến với những lời dạy của ông, và đạo Sikh trở thành một thế lực mạnh mẽ.

Guru Nanak công nhận lời dạy của người Hindu về sự di chuyển của linh hồn, khẳng định sự tồn tại của một vị thần duy nhất cho tất cả mọi người, và lên án việc thờ ngẫu tượng. Do đó, các ngôi đền của đạo Sikh không có các hình tượng điêu khắc về thần thánh hay con người.

Guru Nanak đã thực hiện 4 cuộc hành trình vĩ đại, trải dài hàng nghìn km. Tuyến đường chính xác của nó vẫn chưa được biết và vẫn là chủ đề gây tranh cãi. Người ta tin rằng mục đích của chuyến đi đầu tiên là Bengal và Assam. Sau đó, ông đi qua Tamil Nadu đến Ceylon. Lần thứ ba là một chuyến đi đến Tây Tạng, và lần cuối cùng đến Baghdad và Mecca.

Guru Nanak đã kết hôn với Sulkani, con gái của nhà buôn gạo Mulchand Chon ở Batal. Vị đạo sư có hai con trai. Con trai cả được đặt tên là Sri Chand. Ông trở thành một nhà khổ hạnh tự hấp thụ. Người trẻ nhất tên là Lakshmi Das. Ông chỉ quan tâm đến những mối quan tâm trần tục. Không ai trong số những người con trai có thể tiếp quản địa vị đạo sư từ Nanak Jayanti.

Trung tâm tưởng nhớ guru Nanak là thị trấn Dera Baba Nanak. Nó nằm trên biên giới với Pakistan, cách Amritsar năm mươi sáu km. Ở đây guru Nanak đã sống và truyền đạo và mất vào năm 1539. Ngôi đền địa phương là nơi hành hương của những người theo đạo Sikh đến đây hàng năm vào ngày sinh nhật của vị đạo sư đầu tiên của đạo Sikh.

3 trụ cột của đạo Sikh

3 nguyên tắc chính (trụ cột) của đạo Sikh, được Guru Nanaka ở Sultampur xây dựng:

Guru Nanak Dev (c.-panj. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ, Gurū Nānak Dēv IAST; 15 tháng 4 năm 1469 - 22 tháng 9 năm 1539) - người sáng lập tôn giáo Sikh và là đạo sư Sikh đầu tiên trong Thập đại đạo sư Sikh. Anh ấy có nhiều tên và chức danh khác, anh ấy còn được gọi là Nanak Shah hoặc Baba Nanak. Ở Punjab, ông không chỉ được tôn kính bởi những người theo đạo Sikh, mà còn cả những người theo đạo Hindu và đạo Hồi.

Tiểu sử của Guru Nanak

Tiểu sử của guru Nanak được thu thập trong các tác phẩm có tên Janamsākhīs. Cuốn tiểu sử nổi tiếng nhất được viết bởi Bhai Bala trước khi Nanak qua đời. Tuy nhiên, các học giả phê bình tin rằng về văn phong và ngôn ngữ, cuốn tiểu sử đề cập cụ thể đến giai đoạn sau khi ông qua đời.

Thành phần của Bhai Gurdas cũng được thu thập sau cái chết của Guru Nanak và ít chi tiết hơn, nhưng được người Sikh rất tôn kính và coi là đáng tin cậy.

Sinh

Nanak sinh ngày 15 tháng 4 năm 1469 trong gia đình Bedi của bộ tộc Khatri Hindu. Cha của ông, Mehta Kalu, là Patvari, một quan chức chính phủ tính toán thu nhập từ đất đai. Ông làm việc cho chủ đất Hồi giáo Rai Bullar. Mẹ của Nanak tên là Mata Trypta, anh còn có một chị gái là Bibi Nanki.

Sứ mệnh

Truyền thống của đạo Sikh kể rằng một ngày nọ, Nanak biến mất, và mọi người bắt đầu tin rằng anh ta chết đuối khi đi bơi vào buổi sáng trên sông Kali Bein, nhưng ba ngày sau anh ta xuất hiện trở lại, và tất cả các câu hỏi chỉ trả lời được một điều: “Không có người Hindu, ở đó không có người Hồi giáo "(trong tiếng Punjabi: nā kō hindū nā kō musalmān"). Từ thời điểm đó, Nanak bắt đầu truyền bá giáo lý của mình, và người ta tin rằng đây là sự khởi đầu của đạo Sikh. Anh ấy đã thực hiện 4 chuyến đi lớn, trải dài hàng nghìn km, lộ trình chính xác của anh ấy là một vấn đề gây tranh cãi. Chuyến đầu tiên nhắm đến Bengal và Assam, chuyến thứ hai đến Ceylon qua Tamil Nadu, chuyến thứ ba về phía bắc đến Kashmir, Ladakh và Tây Tạng, chuyến cuối cùng đến Baghdad và Mecca.

Nanak kết hôn với Sulakni, con gái của Mulchand Chon, một người buôn gạo từ thành phố Batala. Ông có hai con trai. Người con cả, Sri Chand, trở thành một người khổ hạnh, tự luyến. Người con trai út, Lakshmi Das, hoàn toàn chìm đắm trong những lo lắng của thế gian. Nanak tin rằng cả hai người con trai đều không thể tiếp quản địa vị đạo sư của ông.

Ba trụ cột của đạo Sikh

Trong Sultampur, Nanak đã xây dựng ba điều khoản chính (trụ cột) của đạo Sikh:

• Simran và Naan Japna - thực hành thiền định về Chúa và tụng những câu thần chú đặc biệt với Danh Chúa - Vaheguru.
• Kirat Karni - để tất cả những người theo đạo Sikh sống trong nhà của họ, quản lý gia đình và tự cung cấp cho mình sức lao động thể chất hoặc tinh thần, chấp nhận những món quà và phước lành của Chúa.
• Wand Kai Shako - phân chia tài sản với cộng đồng Sikh.

HỘI CHỨNG CỦA GURU NANAKA

Vị đạo sư, biết rằng giờ ra đi của mình đang đến gần, phải chỉ thị cho người kế nhiệm. Các con trai của ông không vâng lời ông và do đó cho thấy họ không xứng đáng để thay thế vị trí của ông.

Vào ngày 2 tháng 9 năm 1539 (Asu thứ hai, 1596 Asu Wadi 5) Guru Nanak đặt năm paisas (tiền Ấn Độ) trước mặt Bhai Lehna và cúi chào ông ta như một dấu hiệu rằng ông ta đang ban cho ông ta Người thầy. Ông đã trải rộng tán cây Chủ quyền Tinh thần trên đầu Bhai Lehn. Vì vậy, anh ta đã tạo ra một Nanaka mới và đặt cho anh ta cái tên GURU AHGAD DEV.

"Jot uha jugat sai seih kaya feir paltiai."

(Khung ki Var-Rai Valvand, s-966)

Đang dịch:

“Cùng một Ánh sáng Thần thánh,

Đường dẫn và Phương pháp giống nhau.

Sư phụ vừa đổi thân thể. "

Khi Sư phụ truyền cho Guru Angad, mọi người nhận ra rằng chẳng bao lâu nữa Guru Nanak sẽ rời khỏi thế giới này (vì Thần sáng và Thần của Guru luôn hiện diện trên thế giới). Những người theo đạo Sikh, Hồi giáo và Ấn Độ giáo đổ xô từ khắp nơi, háo hức được gặp ánh mắt nhân từ của Guru Hanak.

Sau lời tuyên bố của Guru Angad, các con trai của Guru Nanak hỏi cha họ rằng ông sẽ để lại di sản gì cho họ. Guru Nanak trả lời: “Hỡi các con trai của ta, Chúa là Đấng Giám hộ các sáng tạo của Ngài; bạn sẽ nhận được lương thực và quần áo dồi dào, và nếu bạn lặp lại Danh Đức Chúa Trời, cuối cùng bạn sẽ được cứu. ”

Những người sùng đạo Guru theo đạo Hồi muốn chôn xác ông sau khi chết. Những người theo đạo Hindu của ông muốn hỏa táng ông. Khi Guru được hỏi về quyết định của mình, ông trả lời: “Hãy để những người theo đạo Hindu cắm hoa ở bên phải cơ thể tôi và những người theo đạo Hồi ở bên trái. Hoa của ai tươi sáng hôm sau, người đó có thể xử lý thân thể tôi một cách chính đáng ”.

Và Guru trùm chăn kín mít. Khi tấm màn được vén lên vào sáng hôm sau, không có xác bên dưới, nhưng hoa ở hai bên vẫn tươi. Ánh sáng hòa nhập với Ánh sáng, linh hồn trở lại và hòa nhập với Thần của Chúa. Đây là sự xác nhận rằng Guru không phải là một thực thể vật lý, mà là Thần sáng.

Những người theo đạo Hindu và đạo Hồi đã loại bỏ những bông hoa quý giá của họ và cắt tấm màn che làm đôi. Người đầu tiên đốt một nửa mạng che mặt của họ, và người thứ hai chôn nó. Điều này xảy ra ở Kartarpur vào ngày 22 tháng 9 năm 1539 (Asu thứ 23, Wadi 10, Sambat 1596). Vị đạo sư khoảng 70 tuổi sáu tháng.

Để tôn vinh Guru của họ, người Sikh đã xây dựng một gurdwara, và người Hồi giáo dựng một bia mộ trên bờ sông Ravi. Nhưng cả hai di tích đã không tồn tại cho đến ngày nay: chúng đã bị cuốn trôi bởi dòng sông. Có thể là nhờ sức mạnh can thiệp từ phía trên: như thể để ngăn cản sự tôn kính thần tượng nơi an nghỉ cuối cùng của Guru.

Các nghi lễ và mê tín dị đoan có nguồn gốc từ xa xưa. Và tôn giáo đã suy thoái, chỉ còn lại những hành động mang tính nghi lễ. Cuộc đời và những lời dạy của Guru Nanaka cung cấp cho chúng ta bằng chứng thuyết phục về sự vô ích của các nghi lễ. Guru cho thấy sự thiếu nội dung của họ và thúc giục nhân loại vượt lên trên những phong tục như vậy. Tôn giáo của Guru Nanaka không có bất kỳ giáo điều vô lý và nghi lễ vô nghĩa nào. Không có thanh kiếm hay cây gậy, được trang bị Thần ngữ, anh ấy dạy rằng chỉ nên tôn thờ Đấng Tuyệt đối Vô nhân tính. Một tôn giáo không bảo vệ các giá trị của mình, do đó, mức độ phát triển của nó rất thấp và sẽ biến mất theo thời gian.

Guru Nanak là người sáng lập ra tôn giáo SIKHISM, xuất hiện ở Punjab vào cuối thế kỷ 15. Từ "Sikh" bắt nguồn từ tiếng Pali sikkha hoặc sissya trong tiếng Phạn có nghĩa là "đệ tử". Người Sikh tự coi mình là đệ tử của 10 đạo sư, từ Nanak đến Gobind Singh (1666-1708). Hầu hết người Sikh sống ở Punjab, Delhi và các vùng khác của Ấn Độ.

Tính cụ thể của thiền Sikh bao gồm một sự tổng hợp nhất định của sự tự hấp thụ của yogic và tình yêu bhaktic. Thiên Chúa được mọi người theo đạo Sikh tìm kiếm trong sâu thẳm tâm hồn của chính mình.

Để đạt được sự cứu rỗi, đạo Sikh từ chối mọi kiêng ăn, nghi lễ và phong tục. Anh ta từ chối việc tự hành hạ bản thân, sống ẩn dật và từ bỏ. Đạo Sikh không công nhận việc thờ cúng các vị thần và nữ thần, đá, tượng, thần tượng, tranh vẽ, v.v. Chỉ Một Đức Chúa Trời, không hình tướng, được tôn vinh.

Như đã đề cập, người sáng lập và truyền cảm hứng của tôn giáo này được coi là Guru Nanak, người sinh năm 1469 tại làng Rai Bhoi di Tavandi (65 km từ Lahore, nay là lãnh thổ của Pakistan). Rất có thể, Nanak từ thời trẻ đã làm quen gần gũi với tín ngưỡng của người Hồi giáo và Ấn Độ giáo và có được một số kiến \u200b\u200bthức về kinh Koran và kinh thánh brahminical.

Có rất nhiều truyền thuyết về cuộc đời của Nanak, trong đó yếu tố cổ tích đan xen với các sự kiện có thật. Vì vậy, trong Janamsakhi người ta nói rằng khi mới 7 tuổi, cậu đã bộc lộ khả năng thần kỳ của mình, nhờ giáo viên của trường giải thích cho cậu ý nghĩa của các chữ cái trong bảng chữ cái. Khi giáo viên không thể làm được điều này, Nanak đã mô tả cho anh ta chi tiết ý nghĩa của từng chữ cái, tiết lộ sự thật sâu sắc về con người và Chúa cũng như cách nhận biết Chúa qua bảng chữ cái. Ở Sultanpur Nanaku có khải tượng đầu tiên về Chúa, trong đó ông nhận được quyền kêu gọi nhân loại. Sự kiện này cũng được mô tả trong Janamsakhi. Một buổi sáng Nanak ra sông để tắm. Trong khi bơi, anh ta biến mất trong nước và ở đó trong ba ngày. Trong thời gian này, Nanak đã có tầm nhìn về Sự hiện diện của Thần thánh và được giao nhiệm vụ rao giảng Thần danh (Chúng ta) trên khắp thế giới. Khi Nanak xuất hiện 3 ngày sau đó, anh ta tuyên bố, "Không có người theo đạo Hindu, không có người theo đạo Hồi." Điều này có nghĩa là không có sự khác biệt giữa những người thuộc các tín ngưỡng khác nhau.

Truyền thống của đạo Sikh nói rằng Nanak cũng đã thực hiện 4 cuộc hành trình dài về phía đông đến Assam; về phía nam, băng qua vùng đất của người Tamil, tới Sri Lanka; phía bắc đến Ladakh và Tây Tạng; và về phía Tây, đến Mecca, Medina và Baghdad. Trong khi đi du lịch, Nanak đã đến thăm các trung tâm tâm linh của người Ấn Độ giáo, Hồi giáo, Phật giáo, Kỳ Na giáo, Sufis, thiền sinh và thành tựu giả. Anh đã gặp gỡ những người thuộc các tôn giáo, bộ lạc, văn hóa và chủng tộc khác nhau. Anh đi bộ với người bạn của mình Mardan, cũng là một nhà thơ. Chuyến đi của anh ấy được gọi là udashi. Những năm cuối đời, Nanak sống ở Kartarpur, nơi ông đã dựng lên ngôi đền đầu tiên của đạo Sikh. Ông chỉ định đệ tử đầu tiên của mình, Angada, làm người kế nhiệm.

Sự xâm nhập của Hồi giáo vào Ấn Độ dẫn đến sự xuất hiện trong thế kỷ 15-16. một loại hình văn hóa Ấn-Hồi giáo. Sự tổng hợp Ấn-Hồi đã ảnh hưởng đến tôn giáo, triết học, thơ ca và văn học, âm nhạc và hội họa. Đến lượt mình, đạo Sikh là sự tổng hợp nhất định các quan điểm của phong trào bhakti (Vaishnavas của Ấn Độ) và Sufis (hướng thần bí trong Hồi giáo)

Cuộc đời của Guru Nanak

Nanaka sinh năm 1469 A.D. ở làng Rai Bhoi Talvandi ở phía tây bang Punjab, Ấn Độ trong một gia đình kshatriya (quân đội). Khi còn nhỏ, ông học tiếng Punjabi tại một trường học Ấn Độ, sau đó tại một trường học Hồi giáo, ông học tiếng Ba Tư. Cậu bé được biết đến như một thần đồng: những gì các học sinh khác đã học trong nhiều năm, cậu học được trong vài tuần, đồng thời là một học sinh đáng kính và hợp lý. Khi anh 10 tuổi, mẹ anh quyết định rằng đã đến lúc anh phải tham gia nghi lễ quốc gia thắt "sợi chỉ thiêng" quanh cổ. Nhìn thấy sợi dây, cậu bé Nanaka hỏi liệu sợi dây này có khiến anh trở nên tốt hơn và tử tế hơn không, nhưng khi anh trả lời rằng đó chỉ là một truyền thống, anh đã không tham gia vào nó.

Sau khi tan học, từ bỏ cuộc hôn nhân do cha mẹ lên kế hoạch, Nanaka phục vụ trong vài năm ở thủ đô Punjab. Ở đó, một ngày đẹp trời, sự tái sinh tâm linh của anh đã diễn ra. Một lần, trong lúc tắm sông bình thường, anh ta lặn xuống và không nổi. Mọi người quyết định rằng anh ta chết đuối, nhưng ba ngày sau anh ta lại xuất hiện trong thành phố. Đôi mắt của anh ta phát ra một thứ ánh sáng bí ẩn, và một vầng hào quang khó nhận thấy lóe lên trên đầu anh ta, và một ánh hào quang Thần thánh tỏa ra từ toàn bộ cơ thể anh ta. Trong ba ngày, anh ta im lặng, và sau đó tuyên bố rằng chỉ có một Thượng đế, và Thượng đế này là Chân lý. Sau sự việc này, anh ta đã rời bỏ việc phục vụ tại tòa án và đi du lịch. Ông đã đến thăm nhiều địa điểm linh thiêng khác nhau được đề cập trong sử thi Ấn Độ cổ đại "Ramayana" và "Mahabharata", thăm nơi Đức Phật thành đạo ở Tây Tạng, sau đó đến Ả Rập và thăm Mecca và Medina. Khi đến Mecca, anh gặp nhà thơ và giáo viên Hồi giáo Kabir và trở thành một tín đồ tích cực. Kabir nói về sự cần thiết phải đơn giản hóa các tôn giáo và làm suy yếu các quy tắc đẳng cấp, và tiếp tục các giáo lý của mình, Nanaka cho rằng việc tuân thủ các quy tắc đẳng cấp và thực hiện các nghi thức tôn giáo không có bất kỳ ý nghĩa nào đối với sự phát triển tâm linh.

"Cây được quyết định bởi hoa quả mà nó mang lại, và tôn giáo của một người được xác định bởi hành động của người đó. Quần áo, biểu tượng, hình thức, nghi lễ, nghi lễ và nghi lễ không góp phần vào hành động chính trực sẽ ngăn cản một người tiến xa trên con đường phát triển tâm linh."

Nanaka đã lang thang gần 10 năm. Sau khi ghé thăm Baghdad, Kabul và Peshawar trên đường trở về, ông quay trở lại Punjab và định cư ở Lahore, bên hữu ngạn sông Ravi, một phụ lưu của sông Indus. Sau khi trở về quê hương, Nanak kết hôn với một cô gái tử tế và trở thành cha của một gia đình. Ông mặc quần áo của một người nông dân và cùng với vợ con làm ruộng và buôn bán ngũ cốc. Vào năm 1491, trong khi thực hành tâm linh, ông cảm thấy trạng thái cực lạc và nhận ra ý nghĩa của sứ mệnh tâm linh của mình trên Trái đất. Kể từ thời điểm đó, theo chỉ thị nội bộ của Chúa, Nanak bắt đầu đi khắp đất nước, rao giảng "bhakti" - tình yêu và sự tôn sùng đối với một Thiên Chúa và từ chối các nghi lễ.

"Mọi người đang lặp lại Danh của Đức Chúa Trời, nhưng không ai có thể hiểu được chiều sâu của sự bí ẩn của Ngài."
"Thượng đế là một, không có tên và hình dạng. Trên thế giới luôn có một cuộc đấu tranh không ngừng giữa sự khởi đầu của ánh sáng và bóng tối, và cuộc đấu tranh tương tự đang diễn ra trong tâm hồn mỗi người."
"Con người không sinh ra tự do, anh ta sinh ra để tìm tự do."
"Nếu những việc làm của bạn giúp tăng trưởng tâm linh và bạn biết Chúa dưới hình thức Chân lý trong trái tim mình, Kundalini của bạn sẽ thức tỉnh và bạn sẽ trở thành một với Chúa."
"Vượt qua đại dương của ảo tưởng, và bạn sẽ gặp được Thượng đế vĩnh cửu đến mà không đi, người không sinh ra và không chết. Khi sáu luân xa của bạn mở ra, Kundalini sẽ sửa chữa mọi vi phạm."

Phát triển các nguyên tắc trong giáo lý của mình, Nanaka cũng đưa ra lời khuyên thiết thực, với sự giúp đỡ mà bạn có thể kết nối với Sự tồn tại duy nhất, đấng sáng tạo và chủ nhân của vạn vật. Đối với những người theo ông, chủ yếu là thương nhân, nghệ nhân và nông dân - "Jats", ông đã tổ chức một buổi cầu nguyện tâm linh. Nanaka tuyên bố quyền bình đẳng của tất cả mọi người trước mặt Thiên Chúa và giới thiệu với các môn đệ của mình nguyên tắc bếp chung và bữa ăn chung. Mọi người đều bình đẳng, mọi người đều ăn như nhau. Nanaka công nhận sự tồn tại của nghiệp (quả báo cho những việc làm trước đây) và luân hồi (sự tái sinh của các linh hồn), nhưng bác bỏ ý tưởng của chủ nghĩa cô giáo và chủ nghĩa khổ hạnh và kêu gọi hoạt động tích cực vì lợi ích của con người. Ông cũng lên tiếng chống lại sự ẩn dật và bất bình đẳng đối với phụ nữ, chống lại chế độ đa thê và nghi lễ tàn ác "sati" (tự thiêu của những góa phụ còn sống). Đối với nhiều tín đồ của mình, ông đã sáng tác các bài thánh ca và tập thơ "Jan-Ji", đối với họ, chúng trở thành một lời tuyên xưng đức tin. Ở tuổi 50, Nanak đã có một khải tượng khác về Chúa, điều này đã khẳng định ông trong công việc truyền giáo.

Nanaka sống dưới thời trị vì của triều đại Mughal ở Ấn Độ, nơi đã để lại, cùng với những thứ khác, lăng mộ tuyệt vời của Taj Mahal. Vương triều Hồi giáo này lên nắm quyền vào năm 1526 sau Công nguyên, và Nanaka đã cố gắng hết sức để đoàn kết những người Hồi giáo và Ấn Độ giáo sống ở Punjab. Từ Hồi giáo, Nanak mượn ý tưởng rằng Thượng đế là Tốt và Tình yêu, và từ Ấn Độ giáo - rằng một người nên cố gắng hòa nhập với Thượng đế dưới sự hướng dẫn của một người cố vấn tâm linh có kinh nghiệm (Guru). "Chỉ khi đó, bạn mới nhận biết Chúa khi thóp của bạn trên đỉnh đầu mở ra với ân sủng của một Guru chân chính."

Bản thân Nanaka, người đầu tiên trong mười Đạo sư Sikh, cũng chỉ là một Guru như vậy trong mắt những người theo “Đạo Sikh” của mình. Sau khi sống được 70 năm, Nanaka qua đời vào ngày 22 tháng 9 năm 1539 tại Kartarpur. Điều kỳ diệu cuối cùng đã xảy ra. Những người theo ông bắt đầu tranh cãi tại giường bệnh về cách chôn cất ông. Tuy nhiên, họ đột nhiên phát hiện ra rằng cơ thể của ông đã biến thành một bó hoa ngàn hoa, tỏa ánh sáng và vẻ đẹp.

Một loạt thông báo "":
Phần 1 - Guru Nanak - Người sáng lập đạo Sikh

Nanak sinh năm 1469 A.D. ở làng Rai Bhoi Talvandi ở phía tây bang Punjab, Ấn Độ trong một gia đình kshatriya (quân đội). Khi còn nhỏ, ông học tiếng Punjabi tại một trường học Ấn Độ, sau đó tại một trường học Hồi giáo, ông học tiếng Ba Tư. Cậu bé được biết đến như một thần đồng: những gì các học sinh khác đã học trong nhiều năm, cậu học được trong vài tuần, đồng thời là một học sinh đáng kính và hợp lý. Khi anh 10 tuổi, mẹ anh quyết định rằng đã đến lúc anh phải tham gia nghi lễ quốc gia để thắt "sợi chỉ thiêng" quanh cổ. Nhìn thấy sợi dây, Nanaka trẻ tuổi hỏi rằng liệu sợi dây này có làm cho anh ta tốt hơn và tử tế hơn không, nhưng khi anh ta trả lời rằng đó chỉ là một truyền thống, anh ta đã không tham gia vào nó.

Sau khi đi học, từ bỏ cuộc hôn nhân của cha mẹ, Nanaka đã có vài năm phục vụ tại thủ đô Punjab. Ở đó, một ngày đẹp trời, sự tái sinh tâm linh của anh đã diễn ra. Một lần, trong lúc tắm sông bình thường, anh ta lặn xuống và không nổi. Mọi người quyết định rằng anh ta chết đuối, nhưng ba ngày sau anh ta lại xuất hiện trong thành phố. Đôi mắt của anh ta tỏa ra một thứ ánh sáng bí ẩn, và một vầng hào quang khó nhận thấy lóe lên trên đầu anh ta, và một ánh hào quang Thần thánh tỏa ra từ toàn bộ cơ thể anh ta. Trong ba ngày, anh ta im lặng, và sau đó tuyên bố rằng chỉ có một Thượng đế, và Thượng đế này là Chân lý. Sau sự việc này, anh ta đã rời bỏ việc phục vụ tại tòa án và đi du lịch. Ông đã đến thăm các địa điểm linh thiêng khác nhau được đề cập trong sử thi Ấn Độ cổ đại "Ramayana" và "Mahabharata", thăm nơi Đức Phật thành đạo ở Tây Tạng, sau đó đến Ả Rập và thăm Mecca và Medina. Khi đến Mecca, anh gặp nhà thơ, giáo viên Hồi giáo Kabir và trở thành người ủng hộ tích cực cho anh. Kabir nói về sự cần thiết phải đơn giản hóa các tôn giáo và làm suy yếu các quy tắc đẳng cấp, và, tiếp tục giáo lý của mình, Nanaka cho rằng việc tuân thủ các quy tắc đẳng cấp và thực hiện các nghi thức tôn giáo không có bất kỳ ý nghĩa nào đối với sự phát triển tâm linh.

"Cây được quyết định bởi hoa quả mà nó mang lại, và tôn giáo của một người được xác định bởi hành động của người đó. Quần áo, biểu tượng, hình thức, nghi lễ, nghi lễ và nghi lễ không góp phần vào hành động chính trực sẽ ngăn cản một người tiến xa trên con đường phát triển tâm linh."
Nanaka đã lang thang gần 10 năm. Sau khi ghé thăm Baghdad, Kabul và Peshawar trên đường trở về, ông quay trở lại Punjab và định cư ở Lahore, bên hữu ngạn sông Ravi, một nhánh của sông Indus. Sau khi trở về quê hương, Nanak kết hôn với một cô gái tử tế và trở thành cha của một gia đình. Ông mặc quần áo của một nông dân, cùng với vợ con làm ruộng và buôn bán ngũ cốc. Vào năm 1491, trong khi thực hành tâm linh, ông cảm thấy trạng thái cực lạc và nhận ra ý nghĩa của sứ mệnh tâm linh của mình trên Trái đất. Kể từ thời điểm đó, theo chỉ thị nội bộ của Chúa, Nanak bắt đầu đi khắp đất nước, rao giảng "bhakti" - tình yêu và sự tôn sùng đối với một Thiên Chúa và từ chối các nghi lễ.

"Mọi người đang lặp lại Danh của Đức Chúa Trời, nhưng không ai có thể hiểu được chiều sâu của sự bí ẩn của Ngài."
"Thượng đế là một, không có tên và hình dạng. Trên thế giới luôn có một cuộc đấu tranh không ngừng giữa sự khởi đầu của ánh sáng và bóng tối, và cuộc đấu tranh tương tự đang diễn ra trong tâm hồn mỗi người."
"Con người không sinh ra tự do, anh ta sinh ra để tìm tự do."
"Nếu những việc làm của bạn giúp tăng trưởng tâm linh và bạn nhận biết Chúa dưới hình thức Chân lý trong lòng mình, thì bạn sẽ thức tỉnh và trở thành một với Chúa."
"Vượt qua đại dương của ảo tưởng, và bạn sẽ gặp được Thượng đế vĩnh cửu đến mà không đi, người không sinh ra và không chết. Khi sáu luân xa của bạn mở ra, Kundalini sẽ sửa chữa mọi vi phạm."

Phát triển các nguyên tắc trong giáo lý của mình, Nanaka cũng đưa ra những lời khuyên thiết thực, với sự giúp đỡ mà người ta có thể kết nối với Đấng duy nhất, đấng sáng tạo và chủ nhân của vạn vật. Đối với những người theo ông, chủ yếu là thương nhân, nghệ nhân và nông dân - "Jats", ông đã tổ chức một buổi cầu nguyện tâm linh. Nanaka tuyên bố quyền bình đẳng của tất cả mọi người trước mặt Thiên Chúa và giới thiệu với các môn đệ của mình nguyên tắc bếp chung và bữa ăn chung. Mọi người đều bình đẳng, mọi người đều ăn như nhau. Nanaka công nhận sự tồn tại của nghiệp (quả báo cho những việc làm trước đây) và luân hồi (sự tái sinh của các linh hồn), nhưng bác bỏ ý tưởng của chủ nghĩa cô giáo và chủ nghĩa khổ hạnh và kêu gọi hoạt động tích cực vì lợi ích của con người. Ông cũng lên tiếng chống lại sự ẩn dật và bất bình đẳng đối với phụ nữ, chống lại chế độ đa thê và nghi lễ tàn nhẫn "sati" (tự thiêu của những góa phụ còn sống). Đối với nhiều tín đồ của mình, ông đã sáng tác các bài thánh ca và tập thơ "Jan-Ji", đối với họ, chúng trở thành lời tuyên xưng đức tin. Ở tuổi 50, Nanak đã có một khải tượng khác về Chúa, điều này đã khẳng định ông trong công việc truyền giáo.

Nanaka sống trong thời trị vì của Vương triều Đại Mông Cổ ở Ấn Độ, nơi đã để lại, cùng với những thứ khác, lăng mộ tuyệt vời của Taj Mahal. Vương triều Hồi giáo này lên nắm quyền vào năm 1526 sau Công nguyên, và Nanaka đã cố gắng hết sức để đoàn kết những người Hồi giáo và Ấn Độ giáo sống ở Punjab. Từ Hồi giáo, Nanak mượn ý tưởng rằng Thượng đế là Tốt và Tình yêu, và từ đó người ta nên cố gắng hòa nhập với Thượng đế dưới sự hướng dẫn của một người cố vấn tâm linh giàu kinh nghiệm (Guru). "Chỉ khi đó, bạn mới nhận biết Chúa khi thóp của bạn trên đỉnh đầu mở ra với ân sủng của một Guru chân chính."

Bản thân Nanaka, người đầu tiên trong mười Đạo sư Sikh, cũng chỉ là một Guru như vậy trong mắt những người theo đạo "Sikh" của mình. Sau khi sống được 70 năm, Nanaka qua đời vào ngày 22 tháng 9 năm 1539 tại Kartarpur. Điều kỳ diệu cuối cùng đã xảy ra. Những người theo ông bắt đầu tranh cãi tại giường bệnh về cách chôn cất ông. Tuy nhiên, họ đột nhiên phát hiện ra rằng cơ thể của anh đã biến thành một bó hoa ngàn hoa, tỏa ánh sáng và vẻ đẹp.

Tài liệu chuyên đề:

(một bức ảnh)

Sách:

Báo giá:

Chúng ta phải giải phóng tâm trí mình khỏi sự trói buộc của maya, từ bỏ những việc làm xấu xa và ngợi khen Chúa của chúng ta.

Từ ngày hơi thở vào cơ thể tôi, Lời thiêng liêng đã là thầy của tôi.

Một câu hỏi cho một yogi đến thăm:

Bạn có thông tin thú vị nào về guru này không?

Có rất nhiều bài báo về chủ đề số 13 kỳ diệu trên tờ tiền một đô la.
Và, thực sự, đồng đô la, giống như không có loại tiền tệ nào khác, được nhồi bằng các biểu tượng,
bằng cách này hay cách khác, được liên kết với số 13.
Hơn nữa, nó còn chứa biểu tượng của Ngôi sao David.
Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một tờ đô la.

Hai vòng tròn trên tờ tiền chẳng qua là hai mặt của CON DẤU LỚN CỦA HOA KỲ.

Vòng tròn bên trái:

Hình 2. "Con mắt nhìn thấu đáo" hay "kiến trúc sư vĩ đại"

Ở trên chúng ta thấy dòng chữ ANNUIT COEPTIS - có nghĩa là "cam kết đã được phê duyệt";
Dưới đây NOVUS ORDO SECLORUM - "trật tự thiêng liêng mới".
Ở dưới cùng của kim tự tháp - theo số Latinh MDCCLXXVI, tức là, năm 1776 là năm thành lập của Hoa Kỳ.
Bây giờ chúng ta cùng đi tìm con số 13, nó không khó tìm lắm đâu.
13 bậc của kim tự tháp;
13 chữ số trong tổng của số La Mã MDCCLXXVI (chín chữ số) cộng với bốn chữ số năm 1776;
13 ký tự trong khẩu hiệu ANNUIT COEPTIS;

Xem xét vòng tròn bên phải:

Hình 3. Đại bàng

13 ngôi sao trên đầu đại bàng tạo thành Ngôi sao David (xem Hình 4)

Hình 4. Ngôi sao của David

13 dấu hiệu trong khẩu hiệu E PLURIBUS UNUM (tạm dịch là "Một trong nhiều").
13 sọc ngang và 13 sọc dọc trên miếng dán ngực đại bàng.
13 chiếc lá và 13 quả mọng trên một cành ô liu.
13 mũi tên trên bàn chân trái của đại bàng.
Chữ N, chữ cái thứ 13 trong bảng chữ cái Latinh truyền thống, xuất hiện 13 lần.
13 ngôi sao trên con dấu của Bộ Tài chính Hoa Kỳ. (xem hình 5)

Hình 5. Các ngôi sao trên con dấu của Kho bạc

Vì vậy, đây là những sự thật.
Những gì chúng ta có thể tìm thấy bằng cách xem xét cẩn thận hóa đơn.

Bây giờ, tôi muốn trình bày ba quan điểm về ý nghĩa của các ký hiệu được vẽ trên đồng đô la.

Quan điểm chính thức

Ở mặt sau của tờ tiền $ 1 là Con dấu lớn của Hoa Kỳ.
Đây là hai hình ảnh: bên phải là một con đại bàng hói đầu, được che bằng một chiếc khiên,
được trang trí bằng hình cờ sao sọc.
Trong một chân, đại bàng cầm một cành ô liu (tượng trưng cho hòa bình),
với 13 quả mọng và 13 chiếc lá (tượng trưng cho 13 thuộc địa hình thành nước Mỹ),
mặt còn lại - 13 mũi tên (tượng trưng cho chiến tranh). Có 13 ngôi sao phía trên con đại bàng.
Đầu của con đại bàng quay về phía cành ô liu, điều này thể hiện mong muốn hòa bình của Hoa Kỳ.
(cho đến năm 1945, con đại bàng đã nhìn theo hướng khác).
Phần trên của chiếc khiên tượng trưng cho cơ quan lập pháp, phần đầu của đại bàng là hành pháp, và phần đuôi là tư pháp.
Phía trên đầu của đại bàng là một dải ruy băng có dòng chữ Latinh (cũng gồm 13 chữ cái) E Pluribus Unum - "Một trong số nhiều".

Bản dịch tinh tế từ tiếng Latinh:

Trên dải băng ở mỏ đại bàng có dòng chữ: “E PLURIBUS UNUM”.
Tất nhiên, cụm từ này được dịch chính thức để không làm bất cứ ai trên thế giới sợ hãi: “thống nhất trong đa dạng”;
tuy nhiên, nói một cách chính xác, tiếng Latinh này có nghĩa là - “trong số nhiều - một”.
Gần đây họ bắt đầu đọc là "một trong số nhiều người",
ngụ ý vị thế đứng đầu của quốc gia Mỹ so với phần còn lại.
Bên trái là một kim tự tháp.
Bên dưới nó là một dòng chữ khác: “NOVUS ORDO SECLORUM”.
Được dịch là “Trật tự mới của Er” hoặc “Trật tự thế giới mới”.
Phía trên kim tự tháp - "ANNUIT COEPTIS". Nó được dịch là: "Ngài ban phước cho những việc làm của chúng ta."
Chính thức “Ngài” được hiểu là “Chúa”.
Tuy nhiên, theo một số nhà nghiên cứu (cụ thể là Stana Deo),
con mắt phía trên kim tự tháp là dấu hiệu của Lucifer dưới dạng trí tuệ của anh ta. Và biểu tượng này có nghĩa là bí ẩn, quyền lực và phép màu.
Bí ẩn là vì bạn nhìn thấy mắt, nhưng bạn không nhìn thấy người.
Sức mạnh - bởi vì “mắt” là cái nhìn thấy tất cả.
Điều kỳ diệu là "con mắt" treo lơ lửng trên không trên kim tự tháp.
Nhân tiện, Kinh Qur'an nói về ma quỷ: "Nó có một mắt, giống như một quả nho sưng lên." TỪ ĐÂY)

Bên trái là một kim tự tháp chưa hoàn thành, dưới chân có số 1776
(năm thành lập của Hoa Kỳ, được biểu thị bằng số La Mã). Không có lời giải thích chính thức cho biểu tượng này.
Người ta thường chấp nhận rằng kim tự tháp tượng trưng cho sự phát triển trong tương lai của Hoa Kỳ và theo đuổi sự xuất sắc.
"Con mắt nhìn thấy tất cả" trong một hình tam giác được đóng khung bởi tia sáng mặt trời (một biểu tượng tôn giáo rất cổ xưa) tượng trưng cho sức mạnh thần thánh giám sát thế giới.
Trên đỉnh của kim tự tháp có dòng chữ Latinh gồm 13 chữ cái "Annuit Coeptis"
có nghĩa là "Anh ấy chấp thuận hành vi của chúng tôi",
dưới kim tự tháp là một câu châm ngôn Latinh khác "Novus Ordo Seclorum" - "Trật tự mới của các thế hệ", tượng trưng cho sự khởi đầu của "kỷ nguyên châu Mỹ".

Những lý do tại sao đô la chuyển sang màu xanh vẫn chưa hoàn toàn được biết đến..
Cho đến năm 1929, các màu sắc khác nhau đã được sử dụng trong sản xuất đô la - màu xanh lá cây đơn sắc chỉ xuất hiện vào năm 1929. Lời giải thích cho thực tế này nghe có vẻ như thế này: thuốc nhuộm màu xanh lá cây khá rẻ, màu xanh lá cây có khả năng chống lại các tác động bên ngoài tương đối và màu xanh lá cây gợi lên về mặt tâm lý niềm tin vào tiền bạc và cảm giác lạc quan. Trong những năm gần đây, các tờ đô la đã có lại màu sắc mới - các màu vàng và hồng.
Quan điểm của nhà sử học người Mỹ Alfred Siegert. (Bài phỏng vấn lấy từ trang http://baza.md).

Ông Sigert, tại sao ông lại quan tâm đến những bí ẩn của tờ đô la?

Tất cả bắt đầu từ sự quan tâm của tôi đến Nga, từ đó tổ tiên của tôi đến Hoa Kỳ.
Là một triết gia, tôi bị thu hút bởi các hệ thống triết học của các nhà tư tưởng vĩ đại người Nga Blavatsky, Vernadsky và Roerich. Rất ít người ở Mỹ hiện đại biết rằng thiết kế tổng thể của tờ đô la thuộc về một người gốc Nga, nhưng đây là sự thật. Trong kho lưu trữ nhà nước Hoa Kỳ, quyền tác giả được quy cho một "Sergei Makronovsky" nào đó, nhưng, điều đáng ngạc nhiên nhất, không có thông tin nào về người này ngay cả trong cơ quan biên phòng. Hóa ra là người tạo ra hình vẽ của tờ tiền phổ biến nhất, mà mọi người cầu nguyện và họ nguyền rủa, nơi nền kinh tế thế giới nghỉ ngơi, đã biến mất ...
Tôi chưa bao giờ bước vào lãnh thổ của Mỹ, và thậm chí có thể không tồn tại.

Phải mất rất nhiều công điều tra, nhưng cuối cùng tôi đã chết lặng. Không ai khác ngoài nhà huyền bí học, triết gia và nghệ sĩ người Nga Nicholas Roerich đã làm việc dưới bút danh "Makronovsky"!
Hơn nữa, Roerich không chỉ tạo ra bản vẽ đồng tiền của Mỹ mà còn có ảnh hưởng rất lớn đến Tổng thống Mỹ lúc bấy giờ là Franklin Roosevelt và Phó Tổng thống Henry Wallace,
và toàn thể Đảng Dân chủ.
Các đối thủ chính trị của Roerich và Wallace đều căm ghét Roerich hết lòng. Nhà sử học nổi tiếng Schlesinger,
một kẻ thù lớn của Roosevelt và quá trình quan hệ của Roosevelt với Nga / Liên Xô, anh ta gọi Roerich là "kẻ lừa đảo" và gán cho anh ta quyền lực gần như tuyệt đối đối với Roosevelt và Wallace "bị lừa".

Tất nhiên, khi tôi xác định rằng tờ 1 đô la được thiết kế bởi Roerich
dưới sự hướng dẫn riêng của Roosevelt, tôi đã rất ngạc nhiên.

Điều đầu tiên tôi làm là rút ví ra khỏi túi và bắt đầu chăm chú nhìn vào thiết kế của “đô la”.
Mọi người đều biết rằng đồng đô la có các biểu tượng có ý nghĩa -
nhưng không ai phân tích nó theo quan điểm về ảnh hưởng của "Nga".

Nhiều người tin rằng tờ đô la mang các dấu hiệu Masonic như "con mắt nhìn thấy mọi thứ" và Ngôi sao David.

Vâng, trong một cuộc kiểm tra bề ngoài. Đây là điều mà những người săn biểu tượng theo truyền thống nhận thấy.
Một kim tự tháp chưa hoàn thiện, bên trên là tam giác "mọi người nhìn thấy".
Cả hai biểu tượng này đều là Masonic. Ý của họ là công việc tạo ra nước Mỹ vẫn chưa hoàn tất và chủ mưu của công việc này là Đấng Toàn Năng. Kim tự tháp đổ bóng về phía tây, và ánh sáng tự nhiên đến từ phía đông. Đây là một biểu tượng rất mơ hồ, và nó được thiết kế đặc biệt cho đồng đô la, vì đơn giản là không có bóng trên các dấu hiệu Masonic khác (bao gồm cả con dấu của chính phủ Hoa Kỳ).
Roerich là tác giả của biểu tượng này.

Bên phải kim tự tháp là hình ảnh đại bàng. Có nhiều dấu hiệu bí mật hơn nữa. Đại bàng là biểu tượng của Thánh John, vị thánh bảo trợ của thuyết thần bí, tác giả của Ngày tận thế. Trên bàn chân của mình, anh ta cầm một bó mũi tên - biểu tượng của Vua David trong Kinh thánh, một chiến binh và theo tiêu chuẩn hiện đại, một tên khủng bố, cũng như một cành cây ô liu - biểu tượng của Vua Solomon, một người sáng tạo và xây dựng hòa bình. Phía trên đầu đại bàng là một chiếc vương miện trong đó các ngôi sao nhỏ của Solomon (năm cánh) tạo thành mô hình của Ngôi sao lớn của David (sáu cánh), tượng trưng cho hòa bình không có chiến tranh.

Nhưng tất cả những dấu hiệu này là rõ ràng và được nghiên cứu kỹ lưỡng. Nhưng điều ít được nghiên cứu là đóng góp của Roerich.
Ví dụ, tại sao số 13 lại xuất hiện trên đồng đô la nhiều lần như vậy?
Con số có vẻ không may mắn này trên hóa đơn có thể được tìm thấy, bạn đoán nó, 13 lần!
Nếu bạn làm theo logic nguyên thủy, thì một tờ đô la chỉ là một đống hên xui.

Nhưng ý của Roerich là gì? Tại sao ông ta lại áp đặt thiết kế cho Hoa?

Để hiểu được kế hoạch của Roerich, điều mà ông dường như chưa bao giờ giải thích cho bất kỳ người theo dõi người Mỹ nào của mình, người ta cần phải suy ngẫm về những khía cạnh quan trọng nhất trong triết lý của nhà huyền bí vĩ đại này. Roerich đã thực hiện sự tổng hợp, dung hợp giữa truyền thống Do Thái-Cơ đốc giáo với phép thuật Ấn Độ, những lời dạy của Mahatmas vĩ đại.

Theo truyền thống, chúng tôi coi số 13 là không may mắn. Theo truyền thuyết, Judas ngồi thứ mười ba trong bàn của Bữa Tiệc Ly. Ngoài ra, mười ba là số của mặt trăng, không phải mặt trời, do đó là số của bóng tối.
Một số người coi số mười ba là số của Lilith, vợ cả của Adam, thủ lĩnh của quỷ.

Nhưng cũng có bằng chứng rất đáng kể về tính cách đặc biệt, không thiện không ác của con số này.
13 - con số của quyền năng bí truyền cao nhất, có thể trực tiếp thu hút Đấng toàn năng ... Và mọi chuyện sẽ diễn biến ra sao còn phụ thuộc vào công lao và phẩm hạnh của người kêu cứu từ trên xuống.

Theo truyền thống Do Thái, 13 là số của Tổ phụ Hê-nóc, người duy nhất được đưa lên thiên đàng còn sống.
13 cũng là số của Metatron, một thiên thần đóng vai trò là tai và môi của Đấng Tối Cao.
Đây cũng là số khía cạnh của Trái Kiến thức (vâng, vâng, chính là khía cạnh mà Evà và Adam đã nếm trải).
Và Bản thân Quả tri thức là một biểu diễn giản đồ của một khối lập phương bốn chiều, một mảnh tinh hoàn,
bao quanh một hình cầu ba chiều, thế giới của chúng ta.

Và trong truyền thống huyền bí của Ấn Độ, đặc biệt là trong những lời dạy của guru Nanak Deva, mười ba là con số mà sau đó người ta phải ngừng đếm, vì mọi thứ của con người được đánh số từ một đến một chục,
những điều siêu nhiên bắt đầu ở tuổi 13, nhưng chúng không thể hiểu được.
Vì vậy, sau mười hai đến mười ba, rồi lại mười ba, rồi lại ...
Và như vậy - mười ba lần.

Nicholas Roerich đã quản lý để kết hợp sự bảo vệ huyền bí của truyền thống Do Thái và Ấn Độ - và thế giới đã nhận được một loại tiền tệ tuyệt vời, đồng đô la không thể phá hủy. Nền kinh tế Mỹ không chỉ phục hồi sau cuộc Đại suy thoái 1929-1933, mà còn mở rộng đến một quy mô phổ quát chưa từng có.
Đồng đô la Roerich bắt đầu thống trị thế giới.

Nhưng làm thế nào để giải thích tình hình hiện tại rất khó khăn? Đồng USD giảm giá, Mỹ bên bờ vực khủng hoảng, tín dụng phái sinh mất giá, vàng tăng giá gấp 5 lần trong 8-9 năm.
Nhưng tờ đô la vẫn không thay đổi. Phép thuật của Roerich có thực sự tồn tại trong thời gian ngắn như vậy không?

Ai đã nói với bạn rằng đồng đô la không thay đổi? Một thay đổi đã được thực hiện đối với thiết kế của Roerich.
Một biểu tượng ma thuật mới đã xuất hiện trên đồng đô la, vốn không được cung cấp bởi kế hoạch của nhà triết học Nga
(xem Hình 6). Biểu tượng này là Cú sừng, dấu hiệu của nữ thần Astarte, nữ thần của sự xung đột và khó khăn.

Hình 6. Cú

Và nó xuất hiện khá gần đây, sau khi Tổng thống Nixon bác bỏ bản vị vàng.
Không thể đổi đồng đô la lấy vàng - và ở góc trên bên phải của tờ tiền, gần như không thể nhìn thấy đối với những người chưa quan sát, một con Cú sừng đang ngồi và nheo mắt một cách ác ý.

Vì vậy, cho đến khi nó bị loại bỏ, chúng ta sẽ không thấy tỷ lệ tăng lên? Vậy đồng đô la sẽ giảm?

Tôi nghĩ vậy. Nhưng đây không phải là một chủ đề dễ dàng. Tôi tiếp tục thu thập thông tin, đặc biệt là liên quan đến thực tế là đồng tiền Mỹ hiện đang được tích cực vẽ lại, các thiết kế mới xuất hiện.
Bây giờ tôi đang làm một cuốn sách dành riêng cho việc liệu Roerich có chấp thuận các thiết kế tiền giấy mới hay không.
Khi cuốn sách đã sẵn sàng để in, chúng ta sẽ nói chi tiết hơn.

Chà, triển vọng thật hấp dẫn. Vì vậy, chúng ta không nói lời chia tay?

Bất cứ nơi nào có, câu chuyện này đơn giản là phải được tiếp tục!
Các quan điểm được thu thập từ nhiều tìm thấy trên mạng, thống nhất bởi bản chất của thông tin được trình bày.

Hislo 13
Như chúng ta đã thảo luận ở phần đầu, tờ đô la có một tình yêu rực lửa cố hữu dành cho số 13. Hóa ra thật kỳ lạ. Như bạn đã biết, mọi người có một phó như là mê tín. Tất nhiên, chúng tôi không sợ mèo đen, những cái xô rỗng và thứ mười ba - nhưng chúng tôi vẫn cảm thấy căng thẳng trong những dịp như vậy. Trong khi tạo các biểu tượng, đặc biệt là các biểu tượng trạng thái, chúng ta có thể sẽ không khắc họa các đối tượng như vậy trên đó. Cố gắng nhớ ít nhất một biểu tượng, biểu ngữ, biểu tượng của tiểu bang, nơi mà một cái gì đó tương tự sẽ được vẽ. Tôi cá là không có chuyện đó.
Người Mỹ, trái ngược với tất cả các dân tộc tự hào khác nhau, không xấu hổ về những điều mê tín dị đoan của họ, mà trân trọng và yêu mến chúng. Ví dụ, trong các khách sạn tốt của Mỹ không có "phòng thứ mười ba" - nhưng có một số loại "mười hai-a". Để không đầu độc tâm hồn của những người ở trong căn phòng này. Rốt cuộc là “chết tiệt”.

Không thích con số 13 là tiêu biểu cho toàn bộ châu Âu, và rộng hơn là cho tất cả các quốc gia và nền văn hóa Cơ đốc giáo.
Điều này là do nhiều nguyên nhân (đặc biệt, với sự linh thiêng của con số 12).
Hoa Kỳ, như bạn biết, là một quốc gia Cơ đốc giáo - ít nhất nó tự gọi mình như vậy.
Và Mỹ là quốc gia duy nhất trên thế giới
hoàn toàn tất cả các biểu tượng trạng thái đều dựa trên số 13.

Chỉ có một truyền thống tôn giáo phổ biến,
liên quan tích cực đến số 13. Đây là đạo Do Thái.
Ở đây chúng tôi bước trên mặt đất rất trơn. Bạn nên biết rằng không ai
ngoài chính những người Do Thái, ông không biết chắc chắn Do Thái giáo là gì. Đó là một tôn giáo khép kín
và bất kỳ tuyên bố nào về nó chỉ có thể được thực hiện một cách tuyệt vời.
Tuy nhiên, một số điều ban đầu vẫn được biết đến.
Đặc biệt, con số 13 gắn liền với hai điều cơ bản đối với đạo Do Thái.
Đầu tiên, với cái gọi là " mười ba thuộc tính của lòng thương xót của Đức Chúa Trời».
Và thứ hai, với t mười ba nguyên tắc cơ bản của đức tin Do Tháiđược công thức bởi Giáo sĩ Moshe ben Maimon, nhà tư tưởng Do Thái thời Trung cổ vĩ đại nhất, bác sĩ riêng của Sultan Saladin, được những người không phải Do Thái gọi là Maimonides và những người Do Thái gọi là Rambam. Mọi người Do Thái “tinh ý” nên biết những nguyên tắc này:
nó giống như một mật mã súc tích của người xây dựng nên đạo Do Thái.
Tóm lại, chúng nghe có vẻ như vậy. Một người Do Thái phải tin vào sự tồn tại của một vị Thần, Đấng đã tạo ra mọi thứ, một, duy nhất, thực thể, v.v. Hơn nữa, người ta nên tin vào tất cả những lời nói của các nhà tiên tri và sự thật của Kinh Torah, cũng như thực tế là “một Torah khác” (nghĩa là một lời dạy khác đến từ Đức Chúa Trời) sẽ không được đưa ra. Bạn cũng nên tin vào sự sống lại cuối cùng của người chếtvà quan trọng nhất - bạn nên tin vào sự xuất hiện của Đấng Mê-si Do Thái,
ai sẽ thống trị cả thế giới ...
Không có “danh sách các nguyên tắc” mười ba mục nổi tiếng như nhau.

Ở đây, một lần nữa, rất dễ vấp phải và đưa ra một kết luận sai - ví dụ, rằng các tổ phụ sáng lập của Hoa Kỳ, đã nhầm lẫn một cách kỳ lạ về con số 13, đã bí mật phục vụ người Do Thái. Ngoài bất kỳ bằng chứng lịch sử nào ngược lại, có một lý do đơn giản: mọi người thường thích phục vụ bản thân hơn là người khác, và những người cha sáng lập nước Mỹ không phải là người Do Thái. Do đó, sẽ hợp lý hơn nếu giả định ngược lại - cụ thể là chính họ tuyên bố đạo Do Thái, nhưng đúng hơn là một cái gì đó giống như đạo Do Thái ... Nếu chúng ta xem xét, rằng hầu như tất cả "những người sáng tạo" của Hoa Kỳ đều là những Người có mức độ khởi đầu cao, những giả định này trở nên hữu hình hơn:
Hội Tam điểm đã rút ra một cách hào phóng từ kho tư tưởng của người Do Thái.
Một điều nữa cần được lưu ý. Thần thoại về nước Mỹ với cái tên Israel Mới là vô cùng quan trọng đối với giai đoạn đầu của sự hình thành nhà nước Mỹ. Ngay từ đầu, người Mỹ đã “làm nên cuộc sống” bằng hình ảnh và sự giống nhau của “những người được chọn” - chỉ họ tự coi mình là “những người được chọn”. Tất nhiên, sau đó ý tưởng này có phần mờ nhạt - nhưng, tuy nhiên, nó không biến mất hoàn toàn. Ý thức hiện tại của người Mỹ về "Quốc gia số một" cuối cùng không chỉ quay trở lại những thành công về kinh tế và chính trị của Mỹ,
mà còn với cảm giác được lựa chọn nguyên thủy này.

Kim tự tháp, đại bàng và khẩu hiệu

Các viên gạch trong kim tự tháp tượng trưng cho sự thống nhất của tất cả các loại tiền trên thế giới, được sắp xếp theo thứ bậc, được xác định bởi đỉnh của kim tự tháp - một tam giác Masonic phát sáng với con mắt của “kiến trúc sư vĩ đại của vũ trụ”.
Kim tự tháp thẳng hàng là biểu tượng của trật tự thế giới được thiết lập bởi những "thợ xây tự do".
Cô thể hiện giấc mơ của Masonic rằng vai trò của tầng lớp ưu tú trong tương lai, gia tộc thống trị, đã được xác định trước cho Hội Tam điểm,
Với tư cách là “những người được chọn”, mọi quyền lực và mọi giá trị của các dân tộc khác sẽ được chuyển giao cho ai.

(Diễn giải về Kim tự tháp

Giới thiệu về kim tự tháp.
Theo nhiều nhà nghiên cứu, các viên gạch trong kim tự tháp tượng trưng cho sự thống nhất của tất cả tiền bạc trên thế giới, được sắp xếp theo thứ bậc, được xác định bởi đỉnh của kim tự tháp - tam giác Masonic phát sáng.
với con mắt của "Kiến trúc sư vĩ đại của vũ trụ" (Chúa hay Satan là vấn đề mọi người đều tin chắc).
Kim tự tháp thẳng hàng, như một số nhà nghiên cứu tin rằng, là biểu tượng của trật tự thế giới được thiết lập bởi những "thợ xây tự do". Nó thể hiện ý tưởng của Masonic rằng vai trò của thị tộc cai trị được xác định trước cho họ, mà tất cả các giá trị của người khác sẽ được chuyển giao cho họ.
Và đây là một dấu hiệu Masonic khác - một ngôi sao năm cánh trên đầu đại bàng (cũng hiện diện trên trán của thần Masonic Baphomet). Trong ngôn ngữ của Masons, nó được gọi là "Pentagram". Liên kết với ma thuật đen.
Trong bảy mươi năm, nó là biểu tượng của nhà nước Xô Viết.
Có một thời, ngôi sao ngũ giác là con dấu và quốc huy chính thức của thành phố Jerusalem.
Có phải trùng hợp ngẫu nhiên hay không, nhưng trên nóc tòa nhà của Tòa án Tối cao Israel là một kim tự tháp với mọi người nhìn thấy. Đúng vậy, nó không được hoàn thành trên đồng đô la, nhưng trên tòa nhà của Tòa án Tối cao của Israel, nó đã được hoàn thành, mà nhiều người liên tưởng đến sự xuất hiện của chính Antichrist, nếu không phải là thần dân của hắn, vào thế giới. Một bức ảnh bên trong tòa nhà cho thấy cây thánh giá duy nhất trong tòa nhà là cây thánh giá cầu thang ngược mà mọi người đi bộ.
Đó là, một thánh tích Cơ đốc đang bị giẫm đạp dưới chân.
Nhưng điều đáng kinh ngạc nhất là chiều rộng của một tờ đô la có mệnh giá bất kỳ là 6,66 cm (mọi người đều có thể kiểm tra sự thật này). Câu hỏi đặt ra là: nếu người Mỹ tự coi mình là một quốc gia Cơ đốc giáo (do đó, họ biết rất rõ những lời của nhà thần học John về “số lượng con thú” (Khải huyền 13.18)), thì tại sao họ không sản xuất tiền giấy của riêng mình, có kích thước khác nhau ít nhất một phần mười milimét so với hiện tại ? Chế giễu Thánh sử Gioan? Bây giờ nhiều người bắt đầu nói rằng có điều gì đó nghiêm trọng hơn đằng sau việc này.
TỪ ĐÂY)

Cụm từ Annuit Coeptis có thể được dịch là từ "thời gian bắt đầu" (sau đó dòng chữ đề cập đến các chữ số La Mã ở dưới cùng của kim tự tháp - năm thông qua Tuyên ngôn Độc lập, 1776 được chỉ ra ở đó), hoặc như cụm từ "ông ấy đã đóng góp vào nỗ lực của chúng tôi" (và sau đó rõ ràng là ám chỉ mắt bay).
Có vẻ như các tác giả có nghĩa là "cả hai".
Dòng chữ thứ hai cũng không kém phần thú vị. Novus Ordo Seclorum có thể được dịch là "trật tự mới cho các thế hệ (tương lai)", hoặc lỏng hơn, là "trật tự mới của thời đại" (vì từ "seculum" trong tiếng Latinh cổ điển có nghĩa là "thế hệ", nhưng đôi khi nó được dùng để chỉ "tuổi" , xác định một khoảng thời gian dài nhất định). Tuy nhiên, một bản dịch khác hiện phổ biến hơn - "Trật tự thế giới mới"(nếu chúng ta hiểu seculum theo nghĩa giống như "aeon" trong tiếng Hy Lạp). Đây là cách giải thích liên quan đến "Thỏa thuận mới" của Roosevelt đã khiến ông sử dụng mặt trái của Dấu ấn vĩ đại.
trong thiết kế của tờ đô la mới.

Khẩu hiệu “NOVUS ORDO SECLORUM” có nghĩa là một trật tự mới trong đế chế thế giới dưới sự thống trị của đồng đô la.
Trên mỏ đại bàng có một dải ruy băng với khẩu hiệu Masonic truyền thống, một lần nữa gồm 13 chữ cái: “E PLURIBUS UNUM” (“Sự thống nhất trong sự đa dạng”). Ngoài ra, phương châm này có thể được hiểu là “Từ Nhiều - Một”. Đến lượt mình, theo học thuyết Masonic về nguồn gốc của thế giới, vay mượn từ các giáo lý duy vật cổ đại, lúc bắt đầu tồn tại chỉ có “Một”, sau đó tan rã và vẫn tan rã thành “Nhiều” sinh vật, vật thể và hiện tượng, hình thức và tên gọi, chủng loại khác nhau. và danh mục.

Nhìn kỹ hình ảnh in đã xóa. Có thể thấy rõ rằng nếu lấy từ dưới Ordo (gồm 4 chữ cái) làm điểm xuất phát, thì tất cả các từ theo chiều kim đồng hồ đều chứa nhiều hơn chữ cái trước một chữ cái. Nói cách khác, một vòng tròn thu được: Ordo (4), Novus (5), Annuit (6), Coeptis (7), Seclorum (.
Chúng ta kết nối các chữ cái M A S O N (mỗi chữ một từ) và xem điều gì sẽ xảy ra:

(lưu ý: trong hình được hiển thị, không phải là một ngôi sao năm cánh, mà là một ngôi sao sáu cánh,
nhưng theo văn bản, có thể dễ dàng tự phỏng đoán ngôi sao năm cánh)

Đây là một ví dụ cổ điển về biểu tượng huyền bí được mã hóa. Số lượng từ tạo thành một ngôi sao năm cánh, số lượng chữ cái mô tả một vòng tròn xung quanh ngôi sao năm cánh, dẫn đến một hình ảnh ẩn của biểu tượng ma thuật.
Bất cứ ai quen thuộc với các biểu tượng huyền bí sẽ dễ dàng hiểu được những gì còn thiếu trong dấu sao năm cánh này.
Và số lượng quái thú là không đủ ở đây. Nếu thiếu, không có nghĩa là không có.
Đỉnh của ngũ giác ngôi sao năm cánh (giao nhau của hai dòng) chỉ hàng giữa trong đó có sáu viên đá.
Ngoài ra còn có sáu viên đá ở các hàng trên và dưới nó.
Hãy xem xét hình ảnh trung tâm của con dấu - kim tự tháp.
Hàng thứ sáu, thứ bảy và thứ tám có cùng số lượng đá, mỗi hàng sáu viên.
Nói cách khác, số lượng đá ở trung tâm kim tự tháp mã hóa số 666 của quái thú.
Nhân tiện, chiều rộng của 1 đô la cũng là 66,6 mm.