Harmadik fejezet
EGYÉB KAPCSOLATOK

Fatwa a szerelemről és a házasságról

Annyira elszánt volt (szerencsére vagy szerencsére), hogy beleszerettem egy bizonyos fiatalemberbe.Művelt volt, vallásos és kiváló kedélyű. Az én szememben ő volt az, akiről minden lány álmodik. Hamarosan is beleszeretett, és már nem képzeltük, hogy egymás nélkül élhetünk. Minden álmom és törekvésem az volt, hogy ő legyen az élettársam.

Csak ne gondolja, kedves professzor, hogy ezek csak a kamaszkor szeszélyei vagy egy fiatal lány múló késztetései. Egy szeszély vagy késztetés nem tart hat egész évig, tisztaságban, helyességben és minden kétes tetttől távol. Mindezzel szerelmünk tüze nem aludt ki, hanem napról napra erősebb lett.

Közvetlenül a dolog lényegéhez térve elmondom, hogy ennyi év fárasztó várakozás után, miután befejezte tanulmányait és megtalálta helyét a társadalomban, eljött a pillanat, amikor félelemmel és türelmetlenül vártunk: eljött kérni. kezemet Allah és Küldötte fejleményeivel összhangban. És itt szörnyű sokk várt ránk. Rokonaim csak azért utasították el javaslatát, mert az ő családja a miénkhez képest alacsonyabb helyet foglal el a társadalomban. A bátyja egyébként a miénknél sokkal magasabb társadalmi státuszú családból származó lányt vett feleségül.

Nem tudom mit tegyek. Hiszen nem tudok nélküle élni, és mással sem tudom elképzelni a jövőbeli életemet. Az ő kedvéért készen állok tűzbe-vízbe menni és életemet feláldozni. És feleségül venni azt jelenti, hogy halálra ítélnek, és ha nem is testileg, akkor erkölcsileg.

Vajon a mi vallásunk helyesli-e az ilyen hozzáállást velünk szemben? Van-e megoldás a problémánkra a saría jog keretein belül? Muszlim nő zavarodottan
Először is, az elején szeretném még egyszer megismételni azt, amit már sokszor elmondtam. Nem értek egyet azzal, hogy ma egyesek szükségét látják a szerelemnek a házasság előtt. Egy ilyen út kiszámíthatatlan, és kétes jövőt ígér. Hiszen sokszor minden, aminek véletlenszerű jellege, komolytalan kezdete van (mint pl. a telefonos kommunikáció nyomán keletkezett szerelem, amit a fiatalok az unalom elűzése végett szórakoznak), olyan, mint a dohányzás: a kényeztetéssel kezdődik, ill. függőségben végződik. Az ilyen, mások elől rejtett kommunikáció gyakran nemkívánatos következményekkel jár. Tekintettel a fiatalokban rejlő komolytalanságra, valamint az élettapasztalat hiányára, a rövidlátásra, nem meglepő, hogy a fiatalok gyakran hibáznak. Ők sem tiszta angyalok és bűntelen próféták. Gyakran elfelejtik, hogy ha a szerelmesek különböző társadalmi osztályokhoz tartoznak, akkor azonnal leküzdhetetlen akadályok és akadályok merülnek fel útjukban, amelyek pszichés stresszhez és kétségbeeséshez vezetnek.
Másodszor, úgy gondolom, hogy a házasság létrehozásának legjobb módja az, ahogyan társadalmunk hagyományosan követte a nyugati kultúra behatolása előtt. Ez egy ésszerű, kiegyensúlyozott megközelítés a partner vagy élettárs kiválasztásakor, amely az ember személyiségének, gondolkodásmódjának, pszichológiai és belső hangulatának, a karakterkompatibilitás kérdésének, valamint a gazdasági és társadalmi szempontoknak a tanulmányozásából áll. Fontos kideríteni, hogy vannak-e akadályok a szülők, a család részéről, nem sérülnek-e a hagyományok vagy az általánosan elfogadott kánonok a házasság során. Mindezek után a vőlegény eljön a lány rokonaihoz, hogy megkérje a kezét. Itt a fiúnak és a lánynak lehetősége nyílik arra, hogy lássák egymást. Jobb lenne, ha a vőlegény a tudta nélkül láthatná őt, hogy ne sértse meg a lány érzéseit. Ez arra az esetre vonatkozik, ha a lány nem szereti a vőlegényt, de a fiatalember kedveli a lányt.
Harmadszor, ha – ahogy az arab közmondás mondja – már fejszét ütöttek, i.e. a fiatalok már megszerették egymást (és a szerelem köztük tiszta, őszinte, ahogy nővérünk mondta, már régóta tart, ami az érzések komolyságát jelzi), akkor itt a rokonoknak kell közeledniük a dolgot józanul és bölcsen, és nem cselekszenek a saját önkényükre, elutasítva a fiatalembert ilyen teljesen ésszerűtlen, komolytalan okból, vagy ok nélkül. Azt tanácsolom nekik, hogy fordítsanak különös figyelmet Mohamed próféta hadithére (béke és Allah áldása legyen vele): "A szerelmesek számára nincs méltóbb a házasságra." Egyszer egy arab odament a Prófétához (béke és Allah áldása legyen vele), és azt mondta: "Egy árva van a gondunkban. Keze egyszerre kéri a szegényt és a gazdagot. Szereti a szegényeket, de mi inkább a gazdagokat részesítsd előnyben." Ekkor Mohamed (béke és Allah áldása legyen vele) így válaszolt: "Nincs semmi méltóbb a szerelmesek számára, mint a házasság." Ez azt jelenti, hogy a házasság vagy a házasság a legjobb eszköz ennek az érzelmi, szentimentális kötődésnek, a férfi és nő közötti szerelem harmonikus folytatásához, kiteljesítéséhez. Egyébként a próféta szavai (Allah áldása legyen vele) ellentmondanak egyes beduin törzsek hagyományainak, amelyek szerint a szerelmeseket megfosztották attól a lehetőségtől, hogy összeházasodjanak, ha szerelmük tiszta és tiszta volt. , nyilvánossá vált. Például, ha egy beduin költészetet szentelt kedvesének.

Az iszlám valóságos törvények halmaza, ezért az iszlám szemszögéből a szerelmi viszonyt jogi kapcsolatnak kell megkoronáznia, amely alapján család jön létre, amelyben a szerelem és a vallás egyszerre uralkodik. . A hozzátartozók önkénye, szeretett érzései iránti nemtörődömsége, képmutatása és családi vagy társadalmi helyzetükkel való arrogáns kérkedés végső soron csak a gyermekek szerencsétlenségéhez vezet, vagy az elavult és a modernnek nem megfelelő hagyományok elleni lázadásra készteti őket. korszak.
Az iszlám szempontjából két fő tulajdonságnak kell jelen lennie a házastársban - a vallásosságnak és az erkölcsnek, amelyek a muszlim személyiség legfontosabb összetevői. Ebből az alkalomból Mohamed próféta (Allah áldása és békessége legyen vele) ezt mondta: "Ha valaki, akinek erkölcsisége és vallásossága kielégít téged, eljön hozzád (hogy megkérje a lányod kezét), akkor egyesítse őket házasságban. Ellenkező esetben zűrzavar és túlzott kicsapongás kezdődik a földön."

Negyedik fejezet
Datura és drogok
Fatwa az alkoholmentes sör ivásáról
Engedélyezi-e az iszlám az alkoholmentes sör fogyasztását, tekintettel arra, hogy az elemzés szerint még mindig csekély – 3,5%-os – alkoholt tartalmaz?
A saríában van egy alapszabály: "kis mennyiségben, ami nagy mennyiségben részegít, tilos." Amikor Mohamed prófétát (Allah áldása és békessége legyen vele) megkérdezték: "Ó, Allaah Küldötte, adj választ a Jemenben készített italokkal kapcsolatban (mézes ital és árpa ital, amelyből bor készül amíg egy erődhöz nem ér)", a próféta , (Allah áldása legyen vele), akit lakonikus és értelmes beszéd jellemez, így válaszolt: "Minden bódító dolog tilos."
Így a tilalmat az ittasság határozza meg, és az alkohol, amint azt a szakértők megerősítik, a fő anyag, amely egy személy mérgezését okozza. Ha bebizonyosodik, hogy semmilyen sörital nem tartalmaz alkoholt, és egy muszlim teljesen

Ebben biztos vagyok, akkor az ilyen sör használata nem tilos. De ha bebizonyosodik, hogy a sörben alkohol százalék van, még ha nagyon kicsi is, akkor az a tiltott kategóriába kerül, abból a szempontból, hogy "nagyobb százaléka bódító".
Ha kétség merül fel, akkor jobb, ha "félredobja a kétségest, és a kétségtelent választja". Hiszen „aki megmenekült a kétes elől, megmentette vallását és becsületét, aki pedig a kétesbe esett, az a tiltottba esett, mint a pásztor, aki a tiltott legelő határain legel, készen áthágni azokat. " Ne tévessze meg a muszlimot az a tény, hogy az ilyen italoknak más nevek is vannak. Hiszen ennek nem a nevekben van a lényege, hanem a fogalmakban. Mohamed próféta (béke és Allah áldása legyen vele) azt mondta: "Az én közösségemből származó emberek bódító italokat fognak inni, és más nevet adnak nekik."
Szeretném elmondani a bátyámnak: a piac tele van gyümölcsitalok és üdítőitalok gazdag fajtáival, amelyek kiválóan helyettesítik az ilyen kétes söröket. Allah irgalmának köszönhetően a megengedettnek sokféle változata létezik, amely minden tiltott és kétséges helyébe lép számunkra.

Ötödik fejezet
MAZHAB ÉS VALLÁSI TRENDEK

Fatwa "A négy madhhab közötti különbségekről"
A "Nur~ul-Islam" ("Az iszlám fénye") magazin, amelyben
tudósok és prédikátorok cikkeit és tanulmányait nyomtatják
Az Egyiptomi Egyetem al-Azhar, publikál róla
oldalain az „Ismeretlen
a fiqh természetes normái". A kérdés az: szabad-e ezeket alkalmazni
a fiqh normái, ha eltérnek a madhhab véleményétől,
követi az olvasó? Ezek a szabályok mindenki ellen szólnak
általánosan elfogadott négy madhhab. Illik-e a szamárhoz
népszerű és népszerű magazin, amely a muszlimokat szólítja meg
a testvériségnek és az egységnek az ilyen ismeretlen közzétételére
normák, akarva-akaratlanul elhintve az ellenségeskedés magvait között
általuk olvasók?
Ahhoz, hogy erre a kérdésre tárgyilagos és értelmes választ kapjunk, minden vallása iránt érdeklődő és csak az igazságot kereső olvasónak a következőket kell mérlegelnie:

1. Nagyszámú mujtahid jelenléte.
Az iszlám törvények nem korlátozódnak csupán 4 madhhab jelenlétére, ahogy a tudatlanok hiszik. Azt is tudnia kell, hogy az 1. törvény imámjai nemcsak a négy madhhab alapítói: Malik szül. Anas, Abu Hanifa, Ash-Shafi'i és Ahmad Hanbal.
Az imámok is kortársaik voltak, akik az ijtihad szerint az iszlám törvényeket ismerve nem maradtak el a fent említett imámoktól. Például Leys b. Saad, Malik kortársa, akiről Ash-Shzfii így nyilatkozott: "A jog területén (fiqh) tájékozottabb volt Maliknál. De tanítványai nem terjesztették tudását." Irakban élt és dolgozott Sufyan As-Savriy, aki a jogi ismeretek terén nem maradt el Abu Hanifától. Al-Ghazali a törvény ötödik imámjának nevezte, érdemes tudni, hogy As-Savriyt a szunna fő szakértőjének tartották. Még "a hívek uralkodójának is nevezték a szunna vidékén".
Al-Awzai vitathatatlan tekintélynek számított Szíriában. Madhhabja körülbelül 200 évig működött ott. A híres Zeid imám b. A próféta családjához tartozó Ali, testvére, Muhammad-al-Baqir imám, testvére, Abu Jafar As-Sadiq fia szunnita mujtahidok voltak a jog minden területén. Al-Tabarit is mujtahidnak tartották a jog minden területén. Nagy ismerője volt mind a törvényeknek, mind a Korán értelmezésének, a hadísznak és a történelemnek. Madhhabjának kezdetben voltak követői, de idővel elveszítették őket.
„Az imám nagyszerű hozzáértő, tudós.
d Ijtihad - az a tudásszint, amely feljogosítja a tudóst arra, hogy önállóan keressen megoldást
olyan kérdésekben, amelyekre vonatkozóan a Korán és a Szunna nem tartalmaz utasításokat.

A négy imám korszaka előtt más imámok és tanáraik éltek és dolgoztak, valamint tanáraik híres tanárai, akiket a „tudás óceánjának” és „az egyenes út fényének” neveztek. Minden diák tudja a nevét. Ez Sayd b. Musayib és hét híres medinai jogász, valamint Tavus, Ata, Said szül. Jubair, Ikri-ma, Hassan al-Basri, Ibn Sirin, Ash-Sha "abi, Al-As-ved, Alkama, Ibrahim, Masruk, Makhul, Az-Zukhariy és más tudósok, akik a Próféta Társai iskolájában végeztek és a szakértők korszakaik után.
Társak éltek és dolgoztak előttük, jogi szakértők - a próféta iskoláját végzettek. Élő tanúi voltak a Korán kinyilatkoztatásának és a próféta beszédeinek. Ők értették a leghelyesebben a vallást, és teljes mértékben tisztában voltak a Korán céljaival, mélyebben és finomabban ismerték az arab nyelv jelentését és jelentését. Mindenki ismeri Abu Bakr, Umar, Ali, Uthman, Ibn Masud, Ibn Abbas, Ibn Umar, Ibn Kaab, Zeid b. tudásának mélységét. Thabit, Muazeh szül. Jabal, Aisha és más kiemelkedő tudósok a Társak közül, akik tartós iránymutatást adnak a muszlimoknak.
2. A négy imám nem tulajdonított magának tévedhetetlenséget.
A négy imám, akárcsak a többi mujtahid, nem tulajdonított tévedhetetlenséget magának. És ezt a többi tudós sem tulajdonította nekik. Egyszerűen mujtahidak voltak, akik a lehetőségeikhez mérten a megfelelő megoldást keresték. Ha megtalálták a jó megoldást, akkor dupla jutalmat vártak, de ha rosszul döntöttek, akkor egy jutalmat.

Ezért nagyon gyakran megváltoztatták álláspontjukat a talált bizonyítékok alapján számukra helyesnek tűnő döntés javára. Ez a kulcsa annak, hogy ugyanabban a kérdésben egy és ugyanazon imámnak számos ellentétes véleménye van. Ismeretes, hogy Ash-Shafi'inak két madhhabja volt: korai iraki és késő egyiptomi. Szinte minden fontos kérdés a jog területén (fiqh) többféleképpen vélekedik Ahmad Hanbalról és Malikról is. Az is ismert, hogy Abu Hanifa néhány nappal halála előtt számos döntését megváltoztatta. Egy időben Umar al-Khattab társa egy év alatt átesett egy fatwán, a második évben pedig - ezzel teljesen ellentétes. Erről kérdezve pontosította, hogy az első fatvát az akkori, a második fatvát a jelenlegi ismeretek szerint adták ki.
Az Abu Hanifa diákjai számos kérdésben nem értettek egyet tanárukkal, az általuk talált érvek vagy a hozzájuk jutott társak hadíszai és ítéletei, vagy a tanáruk halála után felmerülő valós társadalmi érdekek miatt. Ezért egyes Hanafi-kutatók ezeket a tényeket az idő változása okozta nézeteltéréseknek, de nem változásoknak nevezik.
érv.
Amikor Abu Yusuf, Abu Hanifa leghíresebb tanítványa egy beszélgetésben Malikkal b. Anas, aki véleményét kérdezte a saa méretéről (a laza testek mértéke), az elidegeníthetetlen tulajdon elvéről (waqf) és a zöldségekre kivetett zakatról (adó), Malik a szunna alapján adott neki választ. Malik hallatán Abu Juszuf lemondott az övéről

korábbi véleményét, és egyetértett álláspontjával, mondván, ha Abu Hanifa élne, ő is biztosan lemondott volna véleményéről, mint Abu Juszuf. Ez a tudományos objektivitás, amely mély tudást és helyes ijtihadot generál. Az imámok minden létező ítélete csak ennek a nyilvánvaló igazságnak a megerősítésére szolgál.
Abu Hanifa tehát azt mondja: "Ez az én véleményem, ami, ahogy én látom, a leghelyesebb. Ha valaki ennél korrektebb véleményt hoz, akkor azt biztosan elfogadjuk." Malik szül. Anas azt mondja: "Csak férfi vagyok: igazam van és tévedek. Ezért nézd meg a véleményemet a Koránnal és a Szunnával." Ash-Shafiee azt mondja: "Ha a véleményem ellentétes egy hiteles hadith-vel, akkor dobd a falhoz a véleményemet. Bárhol találsz érvet, tudd, hogy az az én véleményem." Övé a következő dicsőséges kijelentés is: "Az én helyes döntésem megőrzi a tévedés valószínűségét, a másik rossz döntése pedig a helyesség valószínűségét."
3. Nincs rá bizonyíték
egy bizonyos madhhabot kell követnie.
Egy bizonyos madhhab követése és alapítójához való szigorú ragaszkodás (taqlid) minden döntésében és ítéletében sem nem kötelezettség (fard), sem nem szunna. Egyes szerzők azon véleménye, hogy egy adott imám szigorú betartása (taqlid) kötelező, érvénytelen a következő érvek miatt:
1. A Korán szerint Sunna és Ijma, a Mindenható Allah

kötelezővé tette, hogy az emberek engedelmesen csak Őt és Küldöttét kövessék. Nem kötelezte az iszlám ummát, hogy egyedül kövessen senkit mindenben, amit parancsol és tilt, kivéve Allah Küldöttét (béke és áldás legyen vele). Az általános vélemény szerint senki sem tévedhetetlen abban, amit parancsol és tilt, kivéve a Prófétát (béke és áldás legyen vele). Ezért Ibn Abbas, Ata, Mujzhid, Malik szül. Anas azt mondta, hogy "minden ember ítéletét, kivéve Allah Küldöttét (Allah békessége és áldása legyen vele), vagy elfogadják, vagy elutasítják."
Tehát mindenben azt követni, aki nem tévedhetetlen, nyilvánvaló tévedés, hiszen így minden imám, a madhhab alapítója azt a helyet foglalja el követői között, amelyet a próféta a közösségében. Ez a vallás eltorzítása, és ahhoz hasonlít, amit a keresztényeknek és a zsidóknak szidnak a Korán: "Uramnak ismerték el Allah mellett főpapjaikat és szerzeteseiket..." (Szent Korán, 9:31) . Istenként való elismerésük abban állt, hogy mindenben követték őket, csak azt tették, amit megengedtek és megtiltottak.
2. Maguk az imámok tiltották meg a taqlidot, azok szigorú követését. Soha nem hangoztatták, hogy olyan törvényeket hoznak létre az emberek számára, amelyeket be kell tartaniuk, figyelmeztették az embereket, hogy érvelés, indoklás nélkül fogadják el ítéleteiket. Ash-Shafi'i ebből az alkalomból ezt mondta: "Aki vita nélkül halmoz fel tudást, az éjszakai bozótgyűjtőhöz hasonlítható. A tűzifával együtt észrevétlenül felkap egy kígyót, amely

megszúrja." Ahmad Hanbal azt mondta: "Ne kövess szigorúan engem, se Malikot, se As-Thawrit, se Al-Au-zait. Vegyük abból a forrásból, ahonnan szedték." Van egy másik kijelentése is: "Egy személy tudása alsóbbrendűségének megnyilvánulása az, hogy ráveszi az embereket, hogy kövessék álláspontját." Abu Juszuf azt mondta: "Senkinek nem szabad hivatkozni véleményünkre, amíg meg nem találja, mi alapján.
3. Ezeknek a madhhaboknak a szigorú betartása és vak ragaszkodása olyan újítás, amely ellentmond a korai muszlimok (Saljaf-társaik és kortársaik) és az iszlám első három évszázadában élt muszlimok életmódjának. A "Takuim-ul-Adyl-la" Abu Zeid ad-Dabusiy című könyv szerzője ezt írja: "Az első századok muszlimjai - a társakra és kortársaikra gondolva - döntéseiket érvekre alapozták. a Korán, majd a Szunna, majd - a Próféta Társának érvekkel alátámasztott ítéletei, így egy muszlim egy kérdésben ragaszkodott Umar Al-Khattab, egy másik kérdésben pedig a prófétatárs véleményéhez. Ali b. vagy Ali madhhabja. Csak Allah Küldöttéé (béke és áldás legyen vele) Ezekben az évszázadokban, amelyekről a próféta olyan jól beszélt, a muszlimok csak az érveket vették figyelembe, de tudósaikat vagy önmagukat nem .
Az iszlám negyedik századában, amikor a muszlimok általános tömege elvesztette istenfélelmét, és már nem fordított erőfeszítéseket az érvek keresésére, a muszlimok

érvként elkezdték tudósaik véleményét idézni, és mindenben követni kezdték őket. Így a muszlimok egyik részét Hanafinak, a másodikat malitáknak, a harmadikat shafiitáknak hívták. Tudósokra hivatkozva bizonyították az igazat, és figyelembe vették a rendelkezések helyességét egy bizonyos madhhabhoz való tartozásuk alapján.
Izzuddin sejk szül. Abdussalam ezt írja: „Amíg ezek a madhhabok és vak híveik fel nem merültek, az emberek bármely tudós véleményét kikérték, nem korlátozódtak arra, hogy egy irányt ítéljenek meg, és ne ítéljék el azokat, akik kérdéseket tesznek fel. Mindegyik követi imámját (még akkor is, ha véleményét nem támasztja alá érvek ), szigorúan ragaszkodik minden ítéletéhez, mintha Isten hírnöke lenne. Ez ellenkezik az igazsággal, a helyességgel, és ezt egyetlen épeszű ember sem hagyja jóvá."
Így ha egy muszlimnak nincs lehetősége önállóan megismerni az iszlám normáit azok elsődleges forrásaiból, akkor hozzáértő emberektől kell érdeklődnie. És nem köteles egy bizonyos madhhabot követni, mivel az iszlámban csak az a kötelező, amit Allah és Küldötte kötelez. De senkit sem köteleztek arra, hogy se hanafita, se shafiita legyen stb. A "Muslim-ul-Subut" könyv kommentárjának szerzője ezt írja: "Egy bizonyos madhhab követésének kötelezővé tétele egy új törvény bevezetése."

4. Az imám ítéletének ellentmondása nem jelenti tudásának alábecsülését.
A négy madhab alapítóinak vagy néhányuk véleményétől való eltérés egyáltalán nem jelenti tudományos rangjuk lejáratását, jelentőségük, méltóságuk alábecsülését, mély tudásuk, hűségük lekicsinylését. ijtihad és őszinteség az igazság keresésében. Aki ennek az ellenkezőjét gondolja, az mutatja, hogy nem ismeri az iszlám Ummah lényegét és történelmét.
E kiváló tudósok dicsőítése, irántuk való szeretete és tisztelete az iszlám magvának szerves része. Sheikh-ul-Islzm Ibn Taymiyyah "Raf-"ul-Mzlam min Aimmat-il-Alam" című könyvében ezt írja: "A muszlimoknak Allah és Küldötte iránti szeretetük után szeressék a hívőket. Főleg a tudósokkal kapcsolatban kell megnyilvánulniuk a szeretetüknek – ők a próféták örökösei, és Allah egy szintre helyezte őket a csillagokkal, amelyek által a sötétben navigálnak a szárazföldön és a tengeren. A muszlimok egyöntetűek abban, hogy a tudósok a helyes útra oktatnak és a Prófétától származó ismereteket adják át, hiszen ők a próféta képviselői az ő ummájában, ők elevenítik fel a szunna elfeledett részeit. A Korán rajtuk nyugszik - és ők nyugszanak rajta, a Koránt ők fejezik ki - és ők fejeződnek ki általa.
Ibn Al-Qasim ezt írja: "Hallottam Malik és Al-Laith magyarázatát Allah Küldöttének Társai (béke és áldás legyen vele) nézeteltéréseiről, hogy ezek nem a választási lehetőségek szélességéből állnak, ahogy az emberek gondolják. de helyes és helytelen.Malik tekintetében is

1 Lásd Sheikh Shaltut professzor és Muhammad Al-Szees "Muqaranat-ul-Mazahib" bevezetőjét.

nézeteltérésükről azt mondta, hogy "a társak között voltak olyanok, akik jól és rosszul döntöttek, és önállóan kell megoldást keresni (ijtihad)."]
Ha a társak Malik és Al-Laith szemszögéből egyaránt hibáztak és helyesen döntöttek, akkor elmondhatjuk-e más tudósokról, hogy nem tévednek?
5. Ibn Hazm tiltja a szigorú betartást (taqlid).
Kiválasztottuk a legtoleránsabb ítéleteket a taqliddal kapcsolatban, kifejtve, hogy ez nem kötelezettség (fard) és nem is sunna. De az objektivitás és a felelősség arra kötelez bennünket, hogy megismertessük az olvasóval egy másik ítélettel, amely a kiemelkedő jogtudós Ibn Hazmé, aki ezt írja: "Taqlid tilos (haram). Senki sem ragaszkodik valakinek az ítéletéhez anélkül, hogy felismerné érvelését, kivéve Allah Küldöttének ítéletét (béke és áldás legyen vele), a következő okok miatt:
1. Korán: "Kövesd azt, amit Urad küldött neked, és ne kövess rajta kívül más segítőket" (Szent Korán, 7:3); „Amikor azt mondják nekik: „Kövessétek, amit Allah küldött”, azt válaszolják: „Nem! Követni fogjuk azt, amiben atyáinkat találtuk" (Szent Korán, 2:170). A Mindenható dicséri azt, aki nem követi vakon és szigorúan: "Akik elkerülték a taghut imádatát és Allahhoz fordultak, azoknak van jó hírük . Engem boldoggá tesz
"Ibn Hazm, Al-Ihkam fi usul-ul-ahkam. T, L. S. 883.

Rabszolgáim, akik hallgatnak a szavakra, és követik belőlük a legjobbat. Ők azok, akiket Allah az egyenes útra vezetett. Ők azok, akik intelligenciával rendelkeznek" (Szent Korán, 39:17-18).
2. Korán: "Ha vitatkozni kezdesz valamiről, akkor utald Allahra és a Küldöttre, ha hiszel Allahban és az utolsó napon" (Szent Korán, 4:59). Allah nézeteltérés esetén megengedi, hogy csak a Koránhoz és a Szunnához térjünk vissza, és így a nézeteltérések feloldásakor megtiltja, hogy valakinek az ítéletéhez térjünk vissza, mivel az nem a Korán vagy a Szunna.
3. Hitelesen ismert, hogy a Próféta összes társának kivétel nélkül egyöntetű véleménye (ijma), kortársaik (tabi'in) és tabi'in kortársai között, hogy a muszlimoknak tilos ragaszkodniuk csak egy ember. Aki ragaszkodik egyedül Abu Hanifa, vagy Malik, Ash-Shafi'i vagy Ahmad ítéleteihez (Allah legyen elégedett velük), és nem mondott le az általa követett határozott ítéletről egy másik tudós ítélete javára , tudnia kell, hogy kivétel nélkül az egész iszlám Ummah egybehangzó véleményével (ijma) ellentétesen cselekszik, és hogy erre nem talál megerősítést sem társai, sem kortársai, sem az első három legjobbban élt emberek között. századi iszlám. Így nem a hívők útját követi. Kérjük Allahot, hogy mentsen meg minket egy ilyen helyzettől.
4. Mindezek a tudósok megtiltották ezek szigorú követését. Aki ezeket szigorúan követi, az ellenzi őket.

5. Ki állapította meg, hogy e tudósok egyikének szigorú követése fontosabb, mint Umar b. Khattab, vagy Ali b. Abu Talib, vagy Ibn Mas'ud, vagy Ibn Umar, vagy Ibn Abbas, vagy Aisha, a próféta felesége és "a hívők anyja"? Ha a taqleed engedélyezve lenne, akkor bármelyikük méltóbb lenne a szigorú betartásra, mint bárki más.
Mindenekelőtt ezeket az érveket azoknak a tudósoknak kell címezni, akik tanulmányozták a Koránt, a hadíszt, a törvényt (fiqh), a saría alapjait, az arab nyelvet és annak stílusát, de ugyanakkor lustaságnak és békének hódolva nem. magukra vállalták a kutatást, a különböző ítéletek összehasonlítását, a preferált és helyes jogi megoldások kiderítését. Ha bármely tudós elkezd kutatni, összehasonlítani és megtalálni a legelőnyösebb jogi megoldást (ahogy az igazi tudóshoz illik), akkor ők (a fent nevezett "tudósok") követelik, hogy hagyja abba tevékenységét, hagyja, hogy az emberek azt tegyék, amit megszoktak. csinál. , neheztel a tetteire, mintha valami obszcén dolgot csinálna.
Ami a többi embert illeti, nem érthetünk egyet Ibn Hazm azon véleményével, hogy velük kapcsolatban is tilos a taqlid. Reméljük, hogy legközelebb lesz lehetőségünk megkérdőjelezni ezt a nézőpontot.

6. A "jogi normák bizonytalansága" fogalmának relativitása.1
A jogi normák bizonytalansága relatív fogalom és jelenség. Számos olyan jogi norma létezik, amely az egyik közösségben ismeretlen, míg egy másikban a legelterjedtebb. Számos olyan jogi norma is létezik, amely az egyik korszakban ismeretlen volt és meglepetést keltett, a másikban általános elismerést kapott, az ismert normák pedig ismeretlenek lettek, így a jogi normák ismeretlensége nem abszolút, és nem is megváltoztathatatlan. Éppen ellenkezőleg, helytől és időponttól függően változik.
A következő példákat adjuk. Az Ash-Shafi'i madhhabot követő muzulmán közösség számára ismeretlen, el nem fogadott jogi norma, hogy a pénteki imát az azt megelőző két-rakah-ima nélkül hajtsák végre. A Maliki közösség esetében a helyzet pont az ellenkezője. A Shafi'i közösség helytelennek tartja, hogy az imádó a „Bismillahi – Rrahmani – Rrahim” kifejezés nélkül olvassa a Szúrát Al-Fatihah-t,2 ellentétben a malikikkal, akik egyáltalán nem olvassák, és a hanafikkal, akik olvassák, de ne ejtsd ki hangosan.
A Shafi'i közösség helytelennek ismeri el egy muszlim imáját, aki megérintett egy nőt, majd nem mosott, vagy

1 Ibn Hazm, Ayai-Ihkam fi Usul-Ahkam. T.6.

1 "A jogi normák homálya" ("garabat-ul-ahkam") azt jelenti, hogy nem oszlanak meg egy vagy több madhhaboe követői, azaz egy bizonyos muszlim közösség között
"" "Bismillahi - rahmani-rrahim" - "Allah nevében, a kegyelmes, a kegyes" - ez a kifejezés, amellyel a Korán összes szúrája kezdődik, kivéve a "Bűnbánat" szúrát.

aki nem mosta le egy teve vagy más szarvasmarha ürülékét, amely hozzáért, ellentétben a malikikkal és másokkal, akik számára a muszlimok által étkezésre elfogyasztott állatok ürüléke rituálisan tiszta. A shafiiták nem fogadják el a fiqh normáját, miszerint az a személy, aki megérint egy nedves kutyát, imádkozhat, ellentétben a Maliki madhhabbal, amely elismeri a kutya rituális tisztaságát. Sok ilyen példa van.
Korunkban is találkozhatunk bizonyos tudósok által kiadott normákkal, amelyek a társadalomban meglepetés vagy akár elégedetlenség és elutasítás hullámával találkoztak. De ezek a normák hamarosan utat találtak a muszlimok szívéhez és elméjéhez, mert érvelésük nyilvánvaló volt. A muzulmán Ummah teljes mértékben megfelel ezeknek a normáknak a Shariah-val, amelynek célja a társadalom érdekeinek kielégítése és a társadalmi gonoszság megszüntetése. Így ezek a normák kezdeti elutasításuk után széles körű népszerűségre és elismerésre tettek szert a muszlimok körében.
Ide tartoznak azok a nagy változások, amelyeket a polgári és családjogban vezettek be (ahwal-ul-shahsiyyah). Például a feltételes válás érvénytelensége (talaq muallaq), amelyet bizonyos cselekmények elvégzésétől vagy elmulasztásától adnak meg, valamint a háromszoros válás elismerése, amely egy mondatban történik,1 csak egy válás.

Az "ismeretlen" ("gharib") szónak nincs szigorúan meghatározott jelentése. Ez egyszerűen ellentmondást jelenthet a tudósok többségének véleményében, ahogy Ibn Hazm írja: „Abu Hanifában, Ash-Shafi'iban és Malikban több száz kérdést találtunk, amelyekre vonatkozóan mindegyiküknek van olyan ítélete, amelyet egyetlen muszlim sem mondott ki. előttük.És ezen meglepődtünk!".1
7. Az Izvestnost ítélet nem jelenti a helyességét.
Az ítéletek széles körű elterjedése és népszerűsége nem jelenti azok helyességét, és az ítéletek tudatlansága nem jelenti azok helytelenségét. A jogtudósok szerint a hűség és a hűtlenség nem a hírnév és az ismeretlenség eredménye. Számos közismert jogi norma van, amely érvényességük és indokolásuk megvitatása után erejüket vesztette. Számos ismeretlen jogi norma is létezik, amelyek érvényessége és érvelése nem hagy kétséget a helyességük felől.
Egy muszlim számára, aki szigorúan betartja vallása előírásait, az igazság megismerésének egyetlen kritériuma az érvelés erőssége, a bizonyítékok bizonyítéka, de nem az ítélet kiemelkedősége vagy az azt kimondók nagy száma, ill. tartsa be.
Ha az igazság mértéke a többség ragaszkodása vagy a többség hite lenne, akkor az iszlám hamis vallásnak számítana minden vallás és szekta között, a követőinek száma

1 Egyszerre háromszor váljon el – történhet úgy, hogy háromszor egymás után kimondja az „elvált” vagy „háromszor elvált”.

1 Ibn Hazm, Al-Ihkam fi Usul-ul-Ahkam". T. . S. 535

emberek százmillióit éri el. A Mindenható Allah azt mondja: "Az emberek többsége nem hiszi el, még akkor sem, ha szenvedélyesen vágyik rá" (Szent Korán, 12:103); "Ha elkezdesz engedelmeskedni a földön élők többségének, akkor letérítenek Allah útjáról" (Szent Korán, 6:116); „...az emberek többsége azonban nem hisz” (Szent Korán, 13:1). „De legtöbbjüknek nincs tudása” (Szent Korán, 6:37); vagy "... nem értik" (Szent Korán, 49:4); vagy "...nem hálás" (Szent Korán, 10:60).
Ibn Masud néhány kérdésben és ítéletben az emberek többségének véleményével ellentétes álláspontot fogalmazott meg. A diákok megkérdezték tőle, miért nem követi a Jamaat? Ibn Masud azt válaszolta, hogy a jamaat az igazsághoz való igazodás, még akkor is, ha egyedül maradsz! Ibn Masud figyelmeztetett az idő eljövetelére, amikor az igazság mértéke és kritériumai megváltoznak: az emberek megszokják a hazugságot, és furcsának fogják találni az igazságot, helyeselni fogják az obszcént és megtiltják a jót. Így hát azt mondja: "Mi vár rád, ha eluralkodnak rajtad a bajok, aminek következtében a fiatalok megszürkülnek, a felnőttek pedig elsorvadnak? Az idő múlásával az emberek szunnának fogják fogadni. Obszcénnek fogják tartani!"
Annak bizonyítékaként, hogy a tudatlanság nem egyenlő a hűtlenséggel, elegendő azt mondani, hogy a Korán néhány világos és egyértelmű parancsa még a Társak idején sem teljesült, mivel ezeknek a verseknek a normája idővel ismeretlenné vált a muszlimok számára. .

Vegyük a következő verset: "Ha rokonok, árvák és szegények vannak jelen az örökség megosztásánál, akkor ajándékozd meg őket abból, és szólj hozzájuk egy jó szót."
(Szent Korán, 4:8). Egyes tudósok még azt is feltételezték, hogy ezt a verset törölték, mivel a muszlimok nem alkalmazták. Íme egy másik vers: "Ó, ti, akik hisztek! A rabszolgák, akik birtokba vették jobb kezeteket, és azok, akik még nem érték el a pubertás kort, három alkalommal kérjenek engedélyt, hogy beléphessenek a kamrákba: hajnali ima előtt, amikor vesztek délben és az esti ima után vedd le a ruháidat” (Szent Korán, 24:58). Ibn Abbász azt mondta erről a versről, hogy "Sátán legyőzte az embereket, és nem alkalmazzák a gyakorlatba."
8. A fiqh ágai közötti különbségek nem vezethetnek a muszlimok megosztottságához.
Az ijtihad-kérdésekben fennálló különbségek (amelyekre vonatkozóan nincsenek egyértelmű utalások a Koránra, szemantikai jelentésük, valamint a szunna egyértelmű és megbízható jelzései) nem vezethetnek megosztottsághoz vagy vitákhoz a muszlimok között. Ismeretes, hogy a Próféta társai (béke és áldás legyen vele) nem értettek egyet egymással, de ez nem vezette őket megosztottsághoz, ellenségeskedéshez vagy gyűlölethez.
A Társak, kortársaik és a következő nemzedékek között voltak olyanok, akik imában olvasták a „bis-millahi rahmani rahim” kifejezést, és akik nem olvasták el, akik felolvasták, és akik magukban olvasták. Köztük voltak olyanok is, akik a reggeli imában elolvasták a "kunut" imát, és akik nem olvasták el. Köztük voltak olyanok is, akik ezután mosdattak

vérontás, orrvérzés és hányás, valamint azok, akik ezután nem végeztek mosakodást. Volt, aki tűzzel érintett étel elfogyasztása után végzett mosakodást, és volt, aki nem. Voltak, akik tevehús evés után mosdattak, voltak, akik nem.
De mindezzel egymás után imádkoztak, akárcsak Abu Hanifa, tanítványai és Ash-Shafi'i a medinai tudósok, Malik követői után imádkoztak, bár az utóbbiak nem olvasták el a „bismilahi rahmani rahim” kifejezést imában. egyáltalán – nem hangosan, nem magamról.
Harun Rashid vezette az imát a vérontás után. Abu Yusuf imát végzett utána, és utána nem folytatta, mert tudta, hogy Malik imám úgy gondolta, hogy vérontás után az embernek nem szabad mosdatnia. Ahmad b. Khan-bal úgy gondolta, hogy a vérzés és az orrvérzés sérti a mosakodást. De amikor megkérdezték tőle, hogy imádkozna-e azokért, akik nem végeztek mosást a vérontás után, így válaszolt: "Hogy ne imádkozhatnék Malikért és Said b. Musaybért?!"
Ash-Shafi'i Abu Hanifa sírja közelében végezte el a reggeli imát, amely során az elhunyt iránti tiszteletből nem olvasta fel a "kunut" imát. Ezt követően azt mondta: „Talán az iraki nép madhhabjának véleménye felé hajlottunk.”1 Abu Juszuf, miután megfürdött, vezette a pénteki imát. Befejezése után, amikor az emberek már szétszéledtek, közölték vele, hogy a vízben
1 Vagyis Abu Hanifa véleménye szerint. - Jegyzet. fordítás
,

Egy döglött egeret találtak a fürdőben. Abu Yusuf azt mondta, hogy "ebben az esetben ragaszkodunk a medinai testvéreink véleményéhez: ha a víz térfogata elérte a két kullatot, akkor az nem szennyezett".
Az ilyen kérdésekhez való ilyen hozzáállást az magyarázza, hogy rugalmasságot tesznek lehetővé megoldásukban. És gyakran ugyanarról a kérdésről két különböző nézőpont egyformán igaz, legalábbis az ilyen Bohpocaxokban a hűség nincs egyértelműen meghatározva, és a mujtahid-tudós által bennük elkövetett tévedés megbocsátható. Sőt, jutalmat is kap érte.1 Éppen ezért a tudósok, akik az ilyen kérdésekben a maguk szempontjaiból a helyes, a maguk szempontjából helyes megoldást vették ki, egyúttal más megoldások létezését is feljegyezték. A következő kifejezéseket használták: "ez az ítélet a legkedvezőbb", "ez az általam választott megoldás", "csak ezt a megoldást találtuk". Hasonló kifejezéseket gyakran találunk Abu Hanifa tanítványainak, Mohamednek és Ash-Shafi'i írásaiban.
Amikor Harun Rashid kalifa azt javasolta Maliknak, hogy függessze fel az "Al-Muvztta" című könyvét a Kába falára, és tegye azt a muszlimok általános kódexévé, visszautasította, azzal magyarázva, hogy a próféta társai, akik nem értettek egyet a fiqh ágaival kapcsolatban, szétszórva különböző országokban, és minden ország a Társ sajátos tanításai szerint él. Hasonló történetet közölnek Al-Mansur kalifával is.
A hadith szerint a mujtahid tudós kétszeres jutalomban részesül, ha önálló megoldáskeresés eredményeként jól döntött, és csak egy jutalmat kap, ha rosszul döntött.

Következtetés
Mindezt nem az Ismeretlen jogállamok szerzőjének védelmében írom, és semmiképpen sem támogatom őt minden általa vizsgált kérdésben. Csak a kutatás, az összehasonlítás és a leghelyesebb megoldás megtalálásának módszertanát védem a meglévő ítéletek összességéből.
A muszlim a bizonyítás és az érvelés foglya lesz. Bátran alkalmaznia kell minden olyan szabályt, amelynek van indoka, és amellyel az esze és a szíve egyetért, még akkor is, ha az ismeretlen szabályok közé tartozik. Ne tántorítsa el, hogy ez a norma megkönnyebbülést tartalmaz az emberek számára, hiszen vallásunk csak megkönnyebbülést és irgalmat hoz.
Mohamed próféta (béke és áldás legyen vele) azt mondta: "Az egyistenhit és a tolerancia vallásával küldtek le...". Azt is mondta társainak: „könnyíts és ne nehezíts!”; "Téged küldtek segítőnek, de nem akadályozónak." A Korán azt mondja: "Allah megkönnyebbülést kíván, és nem kíván nehézségeket" (Szent Korán, 2:185); "Allah megkönnyebbülést kíván, mert az ember gyengének teremtetett" (Szent Korán, 4:28); „Allah nem akar nehézségeket okozni számodra, hanem meg akar tisztítani és teljessé tenni irgalmát irántad – talán hálás leszel” (Szent Korán, 5:6).

Fatwa "A sors eleve elrendeléséről"
Miért próbálnánk bármit megtenni, ha minden előre meg van határozva: betegség, halál, étel, siker és kudarc, boldogság és boldogtalanság, szegénység és gazdagság?
Ez a probléma ősidők óta foglalkoztatja az embereket. És úgy tűnik, örökké szó lesz róla. Az iszlám azonban kimerítő választ ad erre a kérdésre.
1. A Korán szerint az Univerzumban minden létező folyamatot Allah határozta meg. A koráni predesztináció fogalmát nem kérdőjelezik meg. Bár nem tudjuk, hogy mindent hogyan írtak elő előre. Az eleve elrendelés folyamata ismeretlen számunkra. Minden jövőbeli esemény eleve elrendelése nem utasítja el az emberi tevékenységet és a teremtést. Igen, Allah elrendelte az eredményeket. De az utak, az előfeltételek, amelyek az embert ezekhez az eredményekhez vezetik, pontosan ugyanígy vannak előírva. Például előírják a sikeres vizsgát az odavezető utak mellett: szorgalom, türelem, figyelem, megértés. Az elsőt és a másodikat abszolút egyformán írják elő, pl. lehetetlen sikert elérni anélkül, hogy ne választanák az eléréséhez vezető utat. Az ember erőfeszítései nem ütköznek a predesztináció fogalmával, hanem éppen ellenkezőleg, annak részét képezik. Ezért amikor Allah Küldöttét (béke legyen vele) arról kérdezték, hogy a gyógyszerek megváltoztathatják-e az Allah által elrendelt betegséget, azt válaszolta: "Ezek (a gyógyszerek) Allah predesztinációi is."

Umar Khattab és Mohamed többi társai (béke legyen vele) úgy döntöttek, hogy nem lépnek be Szíriába, amikor értesültek az ott tomboló pestisjárványról. Az egyik másként gondolkodó kérdésére, hogy ő, a hívek uralkodója, akar-e menekülni az Allah által előre meghatározott elől, Umar így válaszolt: „Igen. Az előre meghatározotttól az előre meghatározott felé menekülünk. Ha a száraz ill. lédús legelő a juhai számára, akkor minden választása Allah eleve elrendelése szerint történik?!"
2. A predesztináció rejtett, számunkra ismeretlen. Ami eleve elrendeltetett, azt csak a kész tények után tudjuk meg. Mindazonáltal a tény pillanatáig kötelesek vagyunk betartani a természet törvényeit, a saría irányelveit, amelyek megkövetelik, hogy legyünk aktívak és dolgozzunk. Allah Küldötte – aki a legmélyebben hitt Allahban és az eleve elrendelésben – minden helyzetben mindent megtett, ami tőle telhető volt. Hadseregeket szervezett, felderítő élcsapatokat küldött a csata előtt, védőláncot és vassisakot vett fel, védőárkot ásott Medina körül, íjászokkal védte a sereg hátát, megparancsolta a muszlimoknak, hogy vándoroljanak Abesszíniába és Medinába. Figyeljük meg, hogy maga Mohamed hogyan költözött Medinába: minden lehetséges óvintézkedést megtett, teherhordó állatokat készített, vezetőt talált, kitérőt tett, elbújt egy barlangban, egy egész évre tartalékban hagyott élelmet a rokonainak, nem várt ajándékot. a mennyből.

Amikor a Prófétát (béke legyen vele) megkérdezték, hogy kösse-e meg a tevét, vagy hagyja el, és bízzon Allahban, azt válaszolta: "Kötök, aztán bízzatok!" Azt mondta: "Menekülj a leprás elől, ahogy az oroszlán elől." Mohamed (béke legyen vele) megtiltotta a beduinoknak, hogy beteg és egészséges tevéket keverjenek egy falkába, hogy megállítsák a fertőzés terjedését.
Így a predesztináció nem mond ellent az ember azon törekvéseinek, törekvéseinek, hogy elérje a kívántat és elkerülje a rosszat. Az a kísérlet, hogy minden bűnt és kudarcot az eleve elrendelésre hárítanak, csak a gyengeség és a felelősség alóli kibújási vágy jele. Az embernek a saría szerint ki kell használnia minden képességét, meg kell tennie minden lépést, meg kell tennie mindent, ami tőle telhető – és csak akkor van joga azt mondani: ilyen volt Allah eleve elrendelése!
Egyszer Mohamed próféta (béke legyen vele) hallotta, hogy az egyik harcos a földre lökve azt mondja: "Allah a segítőm." Ezek a szavak kiváltották a próféta haragját. Bár külső formájuk a hitet jelezte, ebben a helyzetben e szavak belső lényege a legyőzött harcos gyengeségét jelezte. "Allah elítéli a gyengeséget," mondta neki a próféta, "és ezért tanulj ügyességet. És ha ezután győzelmet aratnak feletted, akkor mondd: az én pártfogóm Allah."
3. Miután az ember megtett minden tőle függő lépést, a predesztinációba vetett hit segít megbirkózni a kétségbeeséssel, a csata során bátorságot csepegtet a szívébe, az élet nehéz pillanataiban - kitartást, elszántságot és megelégedettséget a megengedett keresettel,

amikor nagy a kísértés a tiltott haszonszerzésre. A harcban a muszlim meg lesz győződve arról, hogy csak azt fogja elszenvedni, amit Allah előre elrendelt. Háborús lévén, tudja, hogy ha halálra van ítélve, akkor otthon, a saját ágyában utoléri a halál. A szerencsétlenség és a csapások pillanataiban azt fogja mondani: Allah eleve elrendelte ezt, és azt tette, ami neki tetszett. Bátran a zsarnok uralkodó arcába fogja mondani: nem tudod megrövidíteni életem idejét és megfosztani a számomra előírt életajándékoktól.
Így a predesztináció helyesen értelmezett fogalma bátor és állhatatos nemzetet alkot, amely méltó az emberiség vezetésére.

Fatwa a szúfizmuson
Fatwa No. 1
A szúfizmus szinte minden vallásban megtalálható misztikus mozgalom. A szúfizmus a spirituális összetevőt helyezi tanítása előterébe. Egyes felekezeteknél a misztikus irány a domináns. A hinduizmusban vannak különféle szekták, amelyek nagy figyelmet fordítanak a spirituális és misztikus oldalra, önostorozást gyakorolnak a szellem megtisztítása és felemelése érdekében. Az ókori Iránban volt egy misztikus irányzat - a manicheizmus.1 A kereszténységben is érvényesül a spirituális irány, amelyet a szerzetesi intézet különösen gondosan fejleszt. Más vallomásokban is vannak különféle radikális természetű spirituális és misztikus áramlatok, amelyek elnyomják az ember anyagi összetevőit.
Az iszlám egyensúlyt, harmóniát teremt az élet szellemi, anyagi és racionális aspektusai között. Az iszlám szemszögéből az ember a test, az elme és a szellem kombinációja. A Próféta (Allah áldása és békessége legyen vele) minden bizonnyal megállította a szélsőséges aszkézis iránti hajlamot, amely társai viselkedésében megjelent. Így például Abdullah ibn Amru, az egyik társa, éjjel-nappal istentiszteletet tartott.
1 A manicheizmus a teozófiai szinkretizmus rendszere, melynek lényege az emberi lélekbe zárt fényrészecskék megmentése az anyag erejétől.

nii, elhanyagolva házastársi kötelességeiket. Amikor erről értesült, a Próféta (Allah áldása és békessége legyen vele) azt mondta: "Ó Abdallah, a szemednek, a családodnak, a feleségednek és a testednek is joga van hozzád. Tartsd be tehát azoknak a jogait, akiknek ez van!" Néhány társ, miután megtudta a próféta feleségeitől (Allah békessége és áldása legyen vele) mérsékelt imádatáról, meglepődve így szóltak egymáshoz: "Távol vagyunk Allah Küldöttétől, akinek minden múltja és jövője. a bűnök meg vannak bocsátva." Az egyik társ felkiáltott: "Ami engem illet, böjtölök anélkül, hogy megszegném a böjtömet." Egy másik azt mondta: "Az egész éjszakát ébren töltöm imádságban." A harmadik társ pedig betartotta a cölibátus fogadalmát. Tanulni róla. A Próféta (Allah áldása és békessége legyen vele) összegyűjtötte társait, és így szólt: "Én vagyok a leginkább istenfélő köztetek. Én azonban imádkozom és alszom, böjtölök és megszegem a böjtöt és házasodok. Aki megtagadja Az, hogy kövessem az életmódomat, nem vonatkozik rám." Így az iszlám megteremti a társadalmi egyensúlyt az ember életében.
A szúfizmus eredete annak a ténynek köszönhető, hogy a muszlim társadalom életének egy bizonyos szakaszában az anyagi és a racionális szempontok kezdtek érvényesülni. Az újabb hódításoknak köszönhetően a kalifátus gazdasága virágkorát élte, az anyagi jólét növekedése érezhetően megnőtt benne. Az anyagi oldal dominanciája a spirituális felett a muszlim társadalom gazdag rétegei által vezetett fényűző életmód eredménye. Emellett a racionális gondolkodás is jelentősen elterjedt, aminek köszönhetően elkezdődött a hit érzékelése

filozófia, kalám, dialektika tárgyaként. Ebben a szakaszban az ember nem tapasztalt lelki elégedettséget. Még a fiqh (iszlám törvény) is, miután kizárta tanításából az istentisztelet belső, spirituális oldalát, a külső rituálék száraz, formális bemutatásává változott. Ezekkel a társadalmi körülményekkel függ össze a szúfizmus megjelenése, amely a lelki vákuumot hivatott betölteni, amit a racionalisták és a jogászok nem tudtak megtenni.
A szúfiknak sikerült kielégíteniük a társadalom spirituális szükségleteit, mivel az emberi pszichológia tanulmányozásával foglalkoztak, kiemelten kezelték a belső tudatot, valamint a szellemi és erkölcsi nevelés fejlesztését. Néhányan még azt is mondták: a szúfizmus az erkölcs. A korai szúfik a Korán és a Szunna bajnokai voltak, a saría hívei, ellenzői minden újításnak, ideológiai és viselkedési anomáliának. Tevékenységüknek köszönhetően sok ember tért át az iszlám hitre, és választotta az egyenes utat. A szúfik a tudás és a spirituális tapasztalat nagy tőkéjét hagyták maguk után. Ezt a vitathatatlan tényt nem csak kibékíthetetlen ellenfeleik ismerik fel.
De mindezzel sok szúfi szélsőségességet, radikalizmust tanúsított tanításában, eltávolodott az iszlám tanításától. A szúfik egy része az iszlámtól idegen eszméket kezdett hirdetni. Például a haqiqah (igazság) és a saría gondolata: "Aki a saría prizmáján keresztül nézi az embereket, utálni fogja őket, és aki a haqiqah prizmáján keresztül nézi őket, megbocsát nekik." Szúfik az a gondolat, hogy az intuíció és az ízlés a törvényhozás alapja, vagyis az ember, amikor törvényt alkot, hivatkozhat intuíciójára és ízlésére. Egyes szúfiak bírálták az isnad fogalmát, amely az információ közvetítői láncon keresztül történő fogadásán alapul. A szúfik azt mondták: a szívemet az Úr közvetítette hozzám. Véleményük szerint a szúfik közvetlenül kommunikálnak Istennel. "Te a halottakon keresztül kapsz információt, mi pedig az Élőtől, Örökkévalótól" - mondták a szúfik.
Hasonló radikalizmust mutattak a szúfik az oktatási gyakorlatban, amely megalázza a gyilkos tárgy személyiségét, ki fogják zárni."
Az ilyen áramlatok megtörték sok muszlim pszichéjét, tönkretették a lelkiállapotot. A fatalizmus és a negativizmus eszméi nagymértékben kifejlődtek gondolkodásukban, ami társadalmi passzivitáshoz, a megtett gonoszság iránti közömbös hozzáálláshoz, zsarnoksághoz, igazságtalansághoz és abnormális jelenségekhez vezetett. Mindez a szúfizmus szélsőségeinek következménye.
Számos tudós foglalkozott a szúfizmus tanításainak a Koránnal és a Szunnával való összhangja miatti kijavításának problémájával. Egyikük Ibn Qayyim, aki összeállított egy könyvet a szúfizmusról "Madarij al-Salikin" ("A sétálók útjai") címmel. A The Paths of the Walkers kommentárja Ismail al-Harawi al-Hanbali Manazil al-Sai-rin kis szúfi értekezéséhez. Ez a három kötetből álló könyv megbízható

forrás a Koránra és a Szunnára való hivatkozásokkal, amelyekben teljes mértékben megbízhatunk.
A fő elv az, hogy bármely személy szavait, kijelentéseit elfogadják igazságnak vagy elutasítják. És ebben az igazság mértéke a kétségtelen források - a Korán és a Szunna. Ebben az értelemben elfogadhatjuk a szúfizmus néhány profilirányát, mint az Allahnak való alávetettség, a kölcsönös emberi szeretet, az önkritika, a Sátán kísértéseitől való megszabadulás módjai. Ezt néhány szúfi írásain keresztül lehet megtanulni, mint például al-Ghazali imám. Mindazonáltal ébernek kell lenni, írásaikban szélsőségekkel, anomáliákkal és eretnekséggel találkozhatunk, amit a Koránnal és a Szunnával kell igazolni. És ezt a munkát csak szakemberek végezhetik. Ezzel kapcsolatban azt javaslom, hogy egy átlagos muszlim tanulmányozza a mérsékelt muszlim tudósok monumentális műveit, akik érvelésükben hivatkoznak a Koránra és a Szunnára.

Fatwa #2

A Társak és kortársaik korában a muszlimok megértették és tanulmányozták az iszlámot annak teljes, sokrétű formájában. Az iszlám egyetlen aspektusát sem felejtették el a másik rovására. Az iszlám belső tartalmát nem hagyták figyelmen kívül a külső rovására, és fordítva. Egyformán figyelmet kapott az elme, a lélek és a test, az egyén és a társadalom. Ugyanakkor figyelembe vették ennek és a jövő életének érdekeit.
A szubjektív és objektív körülmények miatt a muszlim társadalom egy bizonyos szakaszában olyan irányzatok alakultak ki, amelyek kizárólag a racionalizmusra összpontosítottak, különösen ez a racionalista filozófusok irányzata (mutakallimun). A jogtudósok is visszhangozták őket, akiknek vizsgálati témája a külső rituálék tanulmányozására korlátozódott. Ezenkívül a muszlim társadalom uralkodói és gazdag rétegei fényűző életmódot folytattak. Ebben a pillanatban megjelenik a szufi mozgalom, amelynek célja a muszlim társadalom spirituális és pszichológiai aspektusának tanulmányozása. A szúfizmusnak ki kellett volna húznia az embereket a világi örömök mocsarából. Mint fentebb említettük, az első generációk tudósai az iszlámot annak átfogó, teljes formájában vallották, amely az iszlámból (rituális gyakorlat), az imanból (a hit alapja) és az ihsanból (őszinteség) állt. A jövőben a jogászok az iszlám tanulmányozására (rituális gyakorlatok és törvények), a racionalista filozófusok - a hiedelmek területének tanulmányozására szakosodtak. A szúfizmust viszont felkérték Ihsan területének felfedezésére.
A korai szúfizmus azt a célt tűzte ki maga elé, hogy aszkézis, absztinencia és önuralom révén megmentse a lelket az Úr haragjától, a saría normák szigorú betartásával. Aztán jöttek a szúfik, mint Hasan al-Basri, akik a félelem, a jámborság kérdéseire összpontosítottak. Hamarosan a félelem, az alázat fogalmaival együtt megjelenik a szúfizmus új eleme - az isteni szeretet. Rabia al-Adwiyya (180 AH) az isteni szerelem témájának szentelte verseit. Szerelemről beszélt Abu Szulejmán al-Darani (215 AH), Dhu Nun al-Misri (245 AH), Abu Yazid al-Bis-tami és mások, akik kijelentették, hogy nem engedelmeskednek és imádják Allahot. féltek a pokol tüzétől, hanem az iránta érzett szeretetükből. Ennek az ötletnek szentelték a híres Rabiy költeményt:
Minden imádat a pokoltól való félelem miatt
Az üdvösség, amelyből nagy soknak számít,
Vagy hogy beléphess a mennyei hajlékba,
És kóstolja meg a Salsabil boldogságát és hűvösségét.
Nem vágyom a paradicsomra, és nem akarok megszabadulni a pokoltól.
Nincs helyem a mennyben és a pokolban,
Mert nem kívánom szerelmemet pótolni.
Később a szúfizmus a spirituális és erkölcsi nevelés módszeréből az iszlámtól idegen fogalmi fogalmakat, anomáliákat és az iszlám alapelveitől való eltérést tartalmazó filozófiává alakult át. A szúfizmus alapvető eltérésének talán legszembetűnőbb példája a lét és a megtestesülés egységének doktrínája.1 A megtestesülés tanának megalkotója az önámító Halláj, aki a következő mondattal rendelkezik: "An-Allah!" ("Én vagyok Allah!"). Ez a tan megfelel az isteni és emberi természet egyesülésének koncepciójának, például a Jézusról - az Isten-emberről - szóló keresztény dogmának. Halláj eszméi a jogászok és az egész muszlim társadalom haragját hozták rá, és 309-ben kivégezték. tovább

1 A Wihdat al-wujud a panteizmus tanának analógja, amelynek lényege Isten azonosulása a természettel és a természetnek egy istenség megtestesüléseként való tekintete.

Hijri (922). A legtöbb szúfi nem ért egyet Halláj elméletével.
A Wihdat al-wujud (a lét egysége) tanának szerzője Muhyiddin Ibn Arabi (megh. 638 AH 1240) és más szúfik. Az ő nézőpontjuk szerint nincs kettős lét, nincsenek teremtmények és a Teremtő, csak egy Allah létezik. Ennek a filozófiának a következménye a felelősség megtagadása, ami az erkölcs kulcsa, valamint a rossz és a jó, az egyistenhívők és a bálványimádók igazságtalan egyenlővé tétele, hiszen ezek mind az igazság felfedezésének megnyilvánulásai. Ezért írja Ibn Arabi:

A szívem bármilyen formát ölthet:
Ez egyben a gazellák legelője is,
És egy kolostor a keresztény szerzetesek számára,
És egy templom a bálványoknak, és egy Kába azoknak, akik mászkálnak
Zarándokok, a Tóra táblái és a Korán tekercs.

A szúfizmus megítélése tekintetében az emberek két táborra oszlottak: fanatikus hívekre és kibékíthetetlen ellenfelekre. Az előbbiek az ő tanításai szerint építik életüket, és vakon védik a szúfizmust az igazságtalan és igazságos vádaktól. Véleményük szerint a szúfizmus biztosított a hibák ellen. Az ellenzők folyamatos kritikának vetik alá a szúfizmust, azzal érvelve, hogy a szúfizmus idegen, idegen test az iszlámban, a kereszténység, a buddhizmus, a brahmanizmus stb. keverékéből álló mozgalom.

A probléma objektív vizsgálata azt bizonyítja, hogy a szúfizmusnak van természetes iszlám alapja, alapvető iszlám összetevői, ami tagadhatatlan. Ezt megerősíti a Korán, a Szunna, a Próféta élete (Allah áldása és békessége legyen vele) és aszkéta társai, mint Umar, Ali, Abu Darda, Salman al-Farisi, Abu Dharr és mások. A Koránban és a Próféta hadíszaiban (Allah áldása és békessége legyen vele) ismételten beszél a világi élet kísértésének veszélyéről, arról, hogy az erőfeszítéseket a jövőbeli élet felé kell irányítani. A Korán a Mindenható Allah és rabszolgái kölcsönös szeretetéről is beszél: "... Ő szereti őket, és ők is szeretik őt", "Mondd: ha szereted Allahot, akkor kövess engem, és Ő szeretni fog téged". "Allah szereti a kedvességet - beszélni"; "Allah szereti a beteget", "Bizony, Allah szereti azokat, akik soron harcolnak az útján" stb. Ugyanilyen mértékben a Korán és a hadíszok beszélnek aszkézisről, reményről, bűnbánatról, háláról, türelemről, mély meggyőződésről, istenfélelemről és más vallási tulajdonságokról, amelyeket a szúfizmusban a legpontosabban rendszereztek. Ennek eredményeként a szúfik voltak a legfelvilágosultabbak a pszichológia (szívbetegségek, a Sátán kísértései, az ego bűnei), az oktatás és a viselkedési modellek fejlesztése terén.

A szúfizmus azonban nem állt meg eredeti feladatának határain: a valláserkölcs fejlesztése és Allah őszinte imádata jelentésének feltárása. Az iszlám etikai tanításaiból gnoszticizmussá alakult át, melynek célja a belső kinyilatkoztatás (kashf), az isteni kiáradás (fayd) elérése a lelki megtisztuláson keresztül. Innen erednek a jól ismert tévhitek.

Ostobaság tagadni azt a hatást, amelyet más vallások gyakoroltak a szúfizmus kialakulására, amelynek eredményeként a szúfizmus a mérsékelt iszlám formátumból a kereszténység és a buddhizmus szélsőséges, aszketikus formáivá változott.

Az alábbiakban felsorolunk néhány ötletet, amelyek a szúfizmus anomáliáinak megnyilvánulását jellemzik.

1. A személyes intuíció, az inspiráció mint kritérium alkalmazása a jó és a rossz megítélésében, a jó és a rossz megkülönböztetésében. Némelyikük birtokolja ezt a kifejezést: szívem az Úrtól közvetíti felém. Ez ellentétes azoknak a tudósoknak az elképzeléseivel, akik az isnad közvetítőinek láncolatán adják át a tudást, felemelkedve a prófétához (Allah áldása és békessége legyen vele).

2. A Shariah és a Haqiqat megkülönböztetése: "Aki a saría prizmáján keresztül nézi az embereket, utálni fogja őket, és aki a Haqiqat prizmáján keresztül nézi őket, az megbocsát nekik." Ennek a következménye a dzsihád elutasítása, a megtett rossz iránti közömbösség.

3. A világi ügyek elhanyagolása, ami ellentmond a Korán koncepciójának: "Ó Urunk, adj nekünk jót ebben az életben és jót a következőben"; a szunnával: "Istenem, javítsd vallásomat, amely ügyem őrzője, és javítsd életemet, amelyben megélhetésem"; és a Társak életmódjával, akik azt mondták: "Dolgozz az életedért, mintha örökké élnél, és dolgozz a jövő életéért, mintha holnap meg kellene halnod."

4. A fatalizmus és a negativizmus uralma a szúfik többségének gondolkodásában. Ennek eredményeként a muszlimok többségében elterjedt az a hiedelem, hogy az embernek "nincs szabad választása" (musayyar), és nincs értelme ellenállni a gonosznak és a romlottságnak, mivel "Allah úgy intézte a munkát, ahogy akarta. " A szúfik körében elterjedt a következő posztulátum: hagyd a királyságot a királyra, a népet pedig a Teremtőre. Mindez a defetista hangulatok elterjedéséhez vezetett a muszlim társadalom életében.

5. A murid személyiségének, egyéniségének megaláztatása ideológiai és viselkedési neveléssel, amely vak odaadást és a sejk iránti megkérdőjelezhetetlen engedelmességet igényel.

Az ilyen eszmék a muszlim civilizáció későbbi évszázadaiban terjedtek el, és sokan az iszlám magjaként fogták fel őket Amikor az iszlám világ országaiban elkezdődött a tudományos és technológiai modernizmus korszaka, a muszlim társadalom művelt körei elfogadták ezeket az elképzeléseket. A szúfizmus mint a muszlim vallás tanítása elfordult az iszlámtól, és néhányan ellenfeleivé váltak, nem tudva az iszlám valódi értékeiről.

Az igazságosság kedvéért meg kell jegyezni, hogy a korai szúfik elnyomták az eretnekség megnyilvánulásait, és arra kötelezték őket, hogy szigorúan tartsák be a saría normáit és alapelveit. Ibn Qayyim a szúfi sejkek különféle mondásait idézi ebben a témában. Például Al-Junayd azt mondta: "Nem követhetsz valakit, aki nem tanulta meg a Koránt és nem tanulta a hadíszt, mivel tudásunk a Koránra és a Szunnára korlátozódik." Abu Szulejmán ad-Darani: "Néha egy ötlet a szívembe süllyed, és csak két tisztességes tanúval fogadom el: a Korán és a Szunna." Abu Hafs: "Aki nem ellenőrzi folyamatosan gyakorlatait és lelki állapotait (ahwal) a Koránnal és a Szunnával, és nem kritizálja az elképzeléseit, az nem tartozik a méltó emberek közé." Abu Yazid el-Bistami: "Ne hízelegj magadnak, ha látod, hogy valaki a levegőbe emelkedett, amíg nem ellenőrizted a tetteit a parancsokkal és tilalmakkal, a saría törvények betartásával."

De talán a legobjektívebb ítéletet a szúfizmusról Ibn Taymiyyah hozta. A szúfizmussal kapcsolatos kérdésre a következőt válaszolta: "Az emberek megosztottak a szúfizmus megítélését illetően. Van egy kategória, amely kritizálja a szúfizmust. A szúfik meggyőződésük szerint eretnekek, hitehagyottak a szufizmusról. Ebben a kérdésben jól vannak -az imámok ismert érvei, amelyeket tudós jogtudósok és racionalista filozófusok csoportjai követnek. Van egy másik kategória, akik túllépték a szúfizmus határait. Nézőpontjuk szerint a szúfik a legjobb és legtökéletesebb emberek próféták. Mindazonáltal mindkét kategória egyformán elítélendő. A lényeg az, hogy a szúfik szorgalmat tanúsítottak Allah imádatában, ahogy mások is. Ide tartoznak azok, akik szorgalmuk miatt különösen közel állnak Allahhoz, és a hétköznapi igazak. megtették a helyes lépéseket és hibáztak, vétkeztek és megbántak (vagy nem bántak meg).A bûnösök is a szúfikhoz tartoznak, az eretnekek, a zindikek.1 Maguk a szufi tudósok azonban nem sorolják õket a szúfizmus hívei közé.Például a legtöbb a szufi horda sejkjei új, különösen al-Junayd lemondott Hallájról”.

1 A Zindiqek nem hívők az Egy Allahban, a panthein, a dualizmus és más nem monoteista tanok követői.

Fatwa "a közeledés fogalma"

Bizonyára mindannyian feltettünk magunknak kérdéseket: miért van olyan sok vallás a világon, és ugyanakkor mindegyik bizonyítja kivételes jogosságát, állítja a végső igazságot. Valóban olyan nehéz egyik vagy másik hitvallás híveinek (legalábbis a judaizmus, a kereszténység és az iszlám híveinek) megtalálni a közös nyelvet, egyesíteni erőfeszítéseiket, hogy – ahogy mondani szokás – közös nevezőre jussanak? Olvasónknak kínáljuk a muzulmán tudósok elképzelését a vallások integrációjának vagy konvergenciájának gondolatáról és a valóságban való megvalósításának mértékéről.

Manapság gyakran beszélnek a vallások közeledésének problémájáról, miközben több olyan fogalmi koncepciót is szem előtt tartanak, amelyek egy része teljesen elfogadhatatlan, mások alapul vehetők.

Elfogadhatatlan közeledési koncepció

A vallások közeledésének, integrációjának elfogadhatatlan koncepciója a köztük lévő alapvető, alapvető különbségek elsimítását jelenti, például az iszlám monoteizmus és a keresztény Szentháromság-koncepció között, vagy az iszlám teológiában az abszolutizmus és az antropomorfizmus között az iszlám teológiájában. a judaizmus teológiája.

Ugyanebben az értelemben figyelembe kell venni a muszlimok és a keresztények eltérő hozzáállását Jézushoz (béke legyen vele). A keresztények különféle irányzatoktól és tanoktól függően Jézust Istennek, Isten fiának, Isten harmadik hiposztázisának, vagy az isteni Szentháromság – Atya, Fiú és Szentlélek – szerves részének tekintik. A muszlimok Jézust az egyik legnagyobb hírnöknek tekintik, akinek Isten elküldte az evangéliumot (amely útmutatást, világosságot és tanítást tartalmaz a hívőknek), világos jeleket adott, a Szentlélek pedig (Gábriel angyal) erősítette próféciáját, a Szentírás ismeretét és bölcsességét. , olyan természetfeletti fizikai képességekkel ruházva fel, amelyekkel egyik hírnök sem volt felruházva. Ezzel kapcsolatban a Korán olyan jeleket említ, amelyeket az evangélium nem is említ. Például Jézus agyagból megalkotja egy madár képmását, belelélegzik, és Isten akaratából az élővé válik, vagy egy ételt küldtek le a mennyből, amelyről a Korán „Étel” szúráját nevezték el.

Ugyanakkor Jézus csak emberi hírvivő, rabszolga hírvivő, aki Isten imádására hívja az embereket, de önmagát nem. Ahogy a Mindenható Allah mondja; "Sem a Messiás, sem a közeli angyalok soha nem fogják megalázónak magukat Allah rabszolgáinak lenni!" (Szent Korán, 4:172), és még: "A Messiás, Maryam (Mária) fia, csak hírvivő volt. Előtte is voltak hírvivők, és az anyja igazmondó nő volt. Mindketten enni vittek. " (Szent Korán, 5:75).
Az étkezés szükséges következménye a természetes szükségletek kielégítése. Lehet ilyesmi benne rejlik Istenben?! Innentől kezdve a Korán a keresztényekhez fordul: "Ó, a Könyv népe! Ne mutass túlzásokat a vallásodban, és csak az igazat beszéld Allahról. Messiás Isa (Jézus), Maryam (Mária) fia a hírnök Allahról, az Ő igéjéről, amelyet Maryamnak (Máriának) küldött, és egy szellemet Tőle. Higgy Allahban és az Ő Küldötteiben, és ne mondd, hogy "Háromság!". Állj meg, mert jobb lesz neked. Bizony, Allah az egyedüli Isten.Tiszta és távol van attól,hogy fiú legyen.Hozzá tartozik ami a mennyben van és ami a földön.Elég,hogy Allah az Őrző és Őrző! (Szent Korán, 4:171).

Az egyik alapvető különbség a muszlimok és a keresztények között az, hogy a muszlim Szentírás – a Korán – biztonságát minden torzulástól, változástól Isten garantálja, aki nem szegi meg ígéreteit: „Bizony, leküldtük az Emlékeztetőt, és megvédjük ez" (Szent Korán, 15:9). Abban pedig nincs semmi meglepő, hogy a világ minden szegletében muszlimok tízezrei fejből ismerik a Koránt, és még a nem arabul beszélő muszlimok is memorizálják a kiejtési szabályok megsértése nélkül akár egy betűvel is, bár a hatalmas tömeg többségük nem érti a megjegyzett szavak jelentését.

Más a helyzet a Tórával és az Evangéliummal. Megcáfolhatatlan bizonyítékok vannak bennük az interpolációval végrehajtott változtatások jelenléte: szavak és kifejezések beillesztése és helyettesítése. Ezt nem csak a muszlimok állítják. Modern korunk számos nyugati tudósa – zsidók és keresztények – ugyanezt mondja.

Egy ilyen változás a Tórában található isteni tulajdonságok lényegének eltorzulásához vezetett (amiben a zsidók és a keresztények egyaránt hisznek): Isten olyan tulajdonságokat kap, amelyek nem velejárói abszolút tökéletességében – tudatlanság, gyengeség, irigység, megtérés, ami legtisztábban Mózes öt könyve közül a "Genesis" első könyvében látható. Ez az alapvető különbség köztünk, zsidók és keresztények között. Abszolutizáljuk Isten tökéletességét, aki a mi szempontunkból mentes minden hibától. Ők ruházzák fel Istent eredendő emberi hibákkal.

Az ilyen torzítások következtében a jámbor próféták és nagy hírnökök is olyan minőségben jelennek meg a Bibliában, amely nem felel meg az Istentől kapott emberi tökéletességüknek, hogy teljesíthessék küldetésüket, isteni útmutatást mutassanak az embereknek: „Allah tudja a legjobban, hogy kire bízza üzenetét” (Szent Korán, 6:124).

Ezért mi, muszlimok hiszünk a próféták tévedhetetlenségének tanában. Védve vannak a bűnöktől és bűnöktől, amelyek ellentmondanak az emberi társadalmat a helyes útra vezénylő funkciójuknak, és amelyek az embereket eltántorítanák tőlük, és kritika tárgyává tennék őket: „Valóban erényre hívod az embereket, elárulva a feledést? .?” (Szent Korán, 2:44).

Így a vallások közelítése a köztük lévő alapvető különbségek elsimítására irányuló hiábavaló és mesterséges próbálkozással lehetetlen dolog. Ezzel nem fogunk egyetérteni, ahogy ők (zsidók és keresztények). Ebben a tekintetben úgy gondoljuk, hogy minden olyan fellebbezés, amely az alapvető vallási alapelvek terén (akár a hit, az istentisztelet, a tiltott és megengedett ügyekben, akár az egyénre, a családra és a családra vonatkozó alapvető törvények hasonló területére) vonatkozó kompromisszumokra vonatkozik. társadalom), a saría szempontjából elfogadhatatlan.

Elfogadható konvergencia koncepció

A vallások, különösen az égi vallások konvergenciájának elfogadható fogalma alatt a követőik közötti konvergenciát értjük, a következő szempontok tükrében:

1. Konstruktív párbeszéd vezetése

Nekünk, muszlimoknak Urunk azt parancsolta, hogy a lehető legjobb módon kezdjünk párbeszédet ellenfeleinkkel. Az ilyen párbeszéd vagy vita a felszólítás egyik módszere, amelyet a Korán parancsol: "Hívjatok bölcsességgel és jó intéssel az Úr útjára, és a legjobb módon vitatkozzatok velük" (Szent Korán, 16:125) .
Bölcs és jó tanítással hívod fel vallásos híveidet, i.e. olyan eszközökkel, amelyek meggyőzik az elmét, és felébresztik a szíveket és az érzelmeket. Ami az ellenfeleket illeti, velük kell a legjobban vitatkozni, abban az értelemben, hogy a két létező módszer (a legjobb és a legjobb) közül a muszlim a legjobb, legideálisabb módszert alkalmazza. Így a Korán megköveteli az ellenfelekkel folytatott vitát, amelyet kizárólag a legjobb eszközökkel hajtanak végre. Ez különösen a Könyv tulajdonosait (zsidókat és keresztényeket) érinti: „Ha vitába keveredik a Könyv népével, akkor a lehető legjobb módon járjon el” (Szent Korán, 29:46).
Ezért ha egy ilyen felhívást nem „vallások közeledésének vagy egyesülésének”, hanem „vallások közötti párbeszédnek” neveznek, akkor igazabb lesz.

2, Az érintkezési pontokra összpontosítva
Azokra a pontokra és álláspontokra kell összpontosítani, amelyek közösek számunkra, valamint a kereszténység és a judaizmus követői számára. Nem véletlen, hogy az előző vers végén a Szentírás birtokosai ezt mondják: „Mondd: „Hittünk abban, ami nekünk küldött, és abban, ami néktek küldött. A mi Istenünk és a te Istened egy, és mi csak neki engedelmeskedünk” (Szent Korán, 29:46).

A közeledés és a legjobb gyakorlatok párbeszéde kapcsán nem a megosztó rendelkezéseket kell megemlíteni, hanem az érintkezési pontokat. Egyes radikális muszlimok úgy vélik, hogy nincs semmi közös a zsidók, keresztények és köztünk, hiszen a mi szempontunkból ők kafirok (hitetlenek), amiatt, hogy eltorzították, felváltották az isteni szót. Ez az iszlámnak a zsidókkal és keresztényekkel szembeni álláspontjának félreértése.

Miért engedi meg a Mindenható Allah, hogy velük étkezzünk, hogy családi kapcsolatokat ápoljunk velük azáltal, hogy feleségül veszik az asszonyaikat? Miért megengedett, hogy egy muszlim házastársa, házának úrnője és gyermekeinek anyja legyen, aki a judaizmus vagy a kereszténység híve? A házasság eredményeként ugyanis a nagyapa és nagymama, anyai nagybátyja és nagynénje, gyermekeinek unokatestvérei és unokatestvérei is a Szentírás birtokosai közé kerülnek. És mindannyiuknak vannak kapcsolódó jogai.

Miért szomorkodtak el a muszlimok, amikor az irániak, akik tűzimádó zoroasztriánusok, legyőzték a bizánciakat, a keresztényeket, a Szentírás birtokosait? Ebből az alkalomból a Mindenható Allah le is küldte a muszlimoknak tetsző Korán verseit, hogy a közeljövőben a bizánciak visszaszerzik győzelmüket: „Azon a napon örvendeznek a hívők” (Szent Korán, 30:4). Ezt írja le a szúra "A keleti rómaiak".

Ez azt jelzi, hogy bár a Szentírás birtokosai (zsidók és keresztények) nem hittek Mohamed hírvivő küldetésében, mégis közelebb állnak a muszlimokhoz, mint az ateistákhoz vagy a többistenhívőkhöz.

3. Együttműködés az ateizmussal és az erkölcsi leépüléssel szemben
Hasznos lenne közös erőfeszítéseket tenni a vallásos hit ellenzőivel, az ateizmus és az erkölcstelenség híveivel: a materializmus híveivel, a nudizmus és a szexuális promiszkuitás, az abortusz és a szexuális anomáliák, a férfiak házassága és a nők nővel bajnokai.
Nincs semmi elítélendő, ha a Szentírás birtokosaival egységes frontot alkotunk azokkal szemben, akik pusztító jelszavaikkal és erkölcstelen viselkedésükkel az emberiséget tönkre akarják tenni, hogy a humanizmus szépségéből az állatvilág szintjére döntsék: láttad azt, aki istenítette szeszélyét? Te vagy a gyámja és gyámja? Vagy azt hiszed, hogy a legtöbben képesek hallani vagy megérteni? Olyanok, mint a marha, de még jobban eltévedtek" (Szent Korán, 25: 43-44).

Mindannyian tanúi voltunk annak, hogy 1994-ben a kairói „Népesség” és 1995-ben a pekingi „Nő” konferencián az al-Azhar Egyetem, az Iszlám Világszövetség és a Vatikán egy sorban szembeszállt az erkölcsi engedetlenség híveivel.

4. Az emberi jogok védelmének megvalósítása és az elnyomott népek segítségnyújtása
Közös erőfeszítéseket tenni az emberi jogok védelmében, segítséget nyújtani a gyengéknek és elnyomottaknak a bolygó minden sarkában. Ez vonatkozik például Palesztina, Bosznia-Hercegovina, Koszovó, Kasmír problémáinak megoldására, a fekete és színes bőrű lakosság diszkriminációjának problémájára Amerikában és a világ más országaiban.

Mohamed próféta (béke és áldás vele) az iszlám előtti korszakban részt vett az "Érdemesek Uniójában", amelynek tagjai segítséget nyújtottak az elnyomott embereknek, és követelték jogaik tiszteletben tartását még a nemes és gazdag tagjaitól is. társadalom. A Próféta (béke és Allah áldása legyen vele) azt mondta: "Ha az iszlám korában ilyesmire hívnának, akkor minden bizonnyal egyetértéssel válaszolnék."

5. A tolerancia légkörének megteremtése

A Szentírás birtokosaival való kapcsolatok terén nem a fanatizmus, a keserűség és az erőszak légkörét kell megteremteni, hanem a tolerancia, az irgalom és a kedvesség légkörét. A Mindenható Allah küldöttéhez, Mohamedhez fordul beszédében (béke és Allah áldása legyen vele): "Csak kegyelemből küldtünk a világokba!"
A Próféta (béke és áldás legyen vele) ezt mondta magáról: "Csak irgalom vagyok, a helyes utat mutatom."

Izrael fiait a Korán így ítéli el: „Mivel megszegték a szövetséget, megátkoztuk őket, és megkeményítettük szívüket” (Szent Korán, 5:13). Egy másik helyen a Mindenható a következő szavakkal fordul hozzájuk: „Ezután a szívetek megkeményedett, és olyan lett, mint a kő, vagy még keményebb” (Szent Korán, 2:74).

A Próféta (Allah békessége és áldása legyen vele) így szólt feleségéhez, Aishához: "Bizony, Allah szereti a kedvesség megnyilvánulását mindenben. Ha kedvesség kíséri bármely tettet, az minden bizonnyal díszíteni fogja, és ha valami megfoszt a kedvességtől, Bizony, Allah szereti a kedvességet, és megadja érte azt, amit szigorúságért nem.

A tolerancia, az irgalom és a kedvesség légköre a zsidókkal és a keresztényekkel való kapcsolatokban nem mond ellent a muszlimok meggyőződésének, hogy a Könyv tulajdonosai nem hittek az iszlámban, és tévednek. Vannak más pontok is, amelyek enyhítik a feszültséget a muszlimok gondolkodásában és tudatában ebben a kérdésben:
1. A muszlimok úgy vélik, hogy az emberi vallások változatosságait az isteni akarat és bölcsesség határozza meg: "Ha Urad akarná, az emberiséget egyetlen hívő közösséggé tenné. Azonban nem szűnnek meg konfliktusban lenni, kivéve azokat, akiket Urad erre teremtette őket az irgalom” (Szent Korán, 11; 118-119). Amint látja, az emberek nézeteltéréseinek természetes oka van, hiszen Isten ésszel és szabad akarattal teremtette őket.
2. A tévedők és hitetlenek ítélete nem ebben, hanem a következő életben fog megtörténni, és ez nem nekünk szól, hanem Allahnak - az Igazságos Uralkodónak, a Tudónak, a Tudónak. Ahogy a Mindenható Allah mondja Küldöttének:
„Ezért prédikálj, és kövesd az egyenes utat, ahogy parancsoltad. Ne engedd el a vágyaikat, és mondd: „Hittem abban, amit Allah küldött a Szentírásból, és azt a parancsot kaptam, hogy tisztességesen bánjak veled. Allah a mi Urunk és a te Urad. Mi megkapjuk a tetteinket, te pedig a te tetteidet. Nincs helye vitáknak (további vitáknak) köztünk és Önök között. Allah mindannyiunkat összegyűjt, és eljön hozzá az érkezés” (Szent Korán, 42:15).
3. A muszlimok tisztelik bármely személy becsületét és méltóságát, egyszerűen az Ember név alapján. A dzsabiri al-Bukhari által elbeszélt hadíszban az áll, hogy amikor a temetési menet elhaladt a próféta mellett (béke és áldás legyen vele), felállt. Azt mondták neki: "Ó, Allah Küldötte, ez egy zsidó temetése!" Erre ő azt válaszolta: "Nem ez a lélek?" Valóban, ez a leghelyesebb álláspont és a legméltóbb magyarázat.

4. A muszlimok úgy vélik, hogy az isteni igazságosság minden emberre vonatkozik: muszlimokra és nem muszlimokra. A Mindenható Allah azt mondja: "Légy állhatatos Allah érdekében, elfogulatlanul tanúskodik, és ne engedd, hogy az emberek gyűlölete igazságtalanságba taszítson. Légy tisztességes, mert ez közelebb áll a jámborsághoz" (Szent Korán, 5:8).
Ezért a muszlimok nem korlátozzák az igazságosságot a nekik tetsző emberek körére, és nem az általuk gyűlölt, nem szeretett emberekkel szemben. Éppen ellenkezőleg, tiszteletben tartják minden ember jogait: muszlimok és nem muszlimok, barátok és ellenségek.

Fatwa "A biztosítás fogalmáról"

A gazdasági kapcsolatok új formáinak megnyilvánulása a társadalom számára balesetek elleni életbiztosítási szolgáltatásokat nyújtó biztosítási intézmények. Az iszlám lehetővé teszi a biztosítótársaságok működését?

Mielőtt közvetlenül válaszolnánk erre a kérdésre, tisztázni kell az ilyen intézmények jellegét, a két fél – a biztosított és a biztosítási ügynökség – közötti kapcsolatok jellegét. Fontos tudni, hogy a szerződő partnere-e a biztosító tulajdonosainak? Ha igen, akkor az iszlám tanításaival összhangban minden biztosítottnak részt kell vennie a biztosító intézmény nyereségében és veszteségében.

Köss balesetbiztosítást. A biztosított fix éves díjat fizet. Ha a biztosított vagyontárgy (üzlet, gyár, hajó stb.) nem szenvedett kárt, akkor a biztosító a teljes összeget egyenleg nélkül, a biztosítottnak való részesedés kifizetése nélkül megkapja. Baleset esetén a biztosító a biztosítottnak előre egyeztetett pénzbeli kártérítést fizet. Ez a fajta gazdasági kapcsolat nagyon ellentétes a kereskedelem és az egyenlő partnerség természetével.

Fontolja meg az életbiztosítást. Például a teljes biztosítási összeg 2000 egyiptomi font. Ha a biztosított csak a minimális kezdőbetét letétele után hal meg, akkor közeli hozzátartozói megkapják mind a 2000 fontot. Ha kereskedelmi partner lenne, akkor csak a befizetett részesedést és az abból származó nyereséget lenne jogosult megkapni.

Ha a szerződő a járulékok egy részének megfizetése után megszegi az ügynökséggel szemben fennálló kötelezettségeit (nem tud tovább fizetni), akkor ebben az esetben elveszíti az összes korábban befizetett járulékot vagy a járulékok nagy részét. Az ilyen megállapodást az iszlám szempontjából érvénytelennek ismerik el.
Az a rendelkezés, amely azon alapul, hogy mindkét fél - a biztosított és a biztosító intézmény - közös megegyezéssel állapodik meg, nincs jogerős. A kölcsönadó és a hitelkamat felvevője, a szerencsejátékban résztvevők is közös megegyezéssel állapodnak meg. De itt nem érvényes a kölcsönös megegyezés, hiszen kapcsolatuk nem az igazságosság elvén alapul, ami nem engedi meg a gharar (a szerződés lényegének, sőt formájának véletlen vagy szándékos elferdítéséből eredő indokolatlan vagy túlzott kockázatot), a szerződés megsértését. az egyenlő partnerség és a garantált profit elvei és csak az egyik oldal. Az igazságosság és a „nincs kár” elve a kiindulópont ebben a kérdésben.

A biztosítási ügynökségek szövetkezetek?

Az általunk elemzett lehetőségek a biztosított és a biztosító közötti kapcsolat jellegének meghatározására nem azt mutatják, hogy ez a kapcsolat kereskedelmi partnerséggel egyenértékű. De vajon logikus-e az együttműködést kapcsolatuk természetének tekinteni? Nevezhetők-e a biztosítóintézetek olyan szövetkezeti szervezeteknek, amelyek a tagjainak költségén jöttek létre, akik a szövetkezet tagjainak segítése érdekében bizonyos részesedéseket, hozzájárulásokat teljesítenek?

A baleset következtében megsérült szövetkezeti tagnak segítséget nyújtó csoport szövetkezetének jogszerű tevékenységéhez számos feltételnek kell teljesülnie:

1. A szövetkezet tagjai kötelesek hozzájárulni a megállapodáshoz
környezetük megosztása 8 jótékonysági formában,
az iszlám testvériség elve alapján. Segítségre van szükség
adott összeget a felhalmozott pénzeszközökből allokálják
együttműködés.
2. A pénzügyi és kereskedelmi együttműködés által végzett
a műveleteknek meg kell felelniük az iszlám elveinek
(pl. kamatozó pénzügyi tranzakciók tilosak)
rádiók).
3. A szövetkezet tagja ne adományozzon
fix pénz fogadásának feltételével
kártérítés baleset esetén. Alapokból
az együttműködés fix nélkül fizethető
kompenzáció, amely a pénzügyi
együttműködési feltételek teljes egészében vagy részben fedezik
Kár történt.
4. Az adományozás ajándék felajánlás. A visszaszolgáltatás megkövetelése illegálisnak minősül (haram).

Csak néhány szakszervezet és jótékonysági szervezet büszkélkedhet a fenti feltételek teljesítésével. Az ilyen intézmények tagjai havi hozzájárulást nyújtanak jótékonysági formában; nem jogosultak a befizetett hozzájárulások visszatérítésére; baleset esetén nem jogosult meghatározott összegű pénzbeli kártérítést kijelölni.

A biztosítás, különösen az életbiztosítás tekintetében itt nem teljesülnek a fenti feltételek:

1. A kötvénytulajdonosok soha nem járulnak hozzá jótékonysági célra.
2. A biztosítók a felhalmozott pénzeszközöket kamatozó pénzügyi tranzakciókban használják fel. Egy muszlim nem vehet részt az érdekekben
műveleteket, minden muszlim tudós egybehangzó véleménye szerint.
3. A megállapodás szerinti időtartam letelte után a szerződő a biztosítóintézettől megkapja az általa teljesített járulékok teljes összegét, plusz a hozzáadott kamatokat.

Ez miért nem százalékos aavka (riba)? A biztosító intézmény együttműködési elveivel való összeegyeztethetetlensége abban is megnyilvánul, hogy egy gazdag bérbeadó nagyobb pénzbeli kártérítést kap, mint egy fizetésképtelen biztosított, mivel az első nagyobb összegre biztosított, mint a második. Bár az együttműködés elvei megkövetelik, hogy a szegény és rászoruló tagnak a maximális összeget kifizessék.

4. A szerződés felmondása esetén a bérlő az általa korábban teljesített járulékok jelentős részét elveszíti. Az ilyen vádnak nincs alapja az iszlám jogban.

Kiigazítások

Úgy gondolom, hogy a balesetek elleni arah szerződés olyan formát kaphat, amely nagyjából megfelel az iszlám gazdasági kapcsolatok formáinak. Ez egy adományozási szerződés kártérítési feltétellel: a biztosított jótékonysági formában adományoz pénzt azzal a feltétellel, hogy baleset esetén pénzbeli kártérítést kap, amely segíti, megkönnyíti az életét. Ez a kapcsolati forma megengedett egyes iszlám jogi iskolákban. Ha a biztosítási szerződés ilyen formát ölt, és a biztosító nem folytat kamatozó pénzügyi tranzakciókat, akkor ebben az esetben a biztosítás legális, engedélyezett tevékenységgé válik. Ami az életbiztosítást illeti, egy ilyen forma, tudomásom szerint, nem felel meg az iszlám gazdasági kapcsolatok egyik létező formájának sem.

Iszlám biztosítási rendszer

Ahogy látjuk. Az iszlám tiltja a biztosítóintézeteket jelenlegi, meglévő formájukban. De ez nem jelenti azt, hogy az iszlám ellenzi magát a biztosítás gondolatát. Az iszlám csak a ma alkalmazott módszerekkel és eszközökkel ellenzi. Ha a biztosítási módszerek más formát öltenek, amely nem mond ellent az iszlám gazdasági kapcsolatoknak, az iszlám csak támogatni fogja ezt a megközelítést.

Az iszlám rendszer mindenesetre sajátos, csak rá jellemző módszerekkel biztosít biztosítást követőinek és minden iszlám államban élő állampolgárnak, ami minden törvényében és irányelvében megnyilvánul. Az iszlám biztosítást vagy takaful-on (a társadalom tagjainak kölcsönös garanciája), vagy állami intézményeken és a bay al-mal-on (pénzügyek házán) keresztül végzik - egy olyan állami biztosítási intézményen keresztül, amely egy iszlám állam állampolgárának nyújt biztosítást.

Az iszlám törvények biztosítják az embereket a balesetek ellen, segítséget nyújtanak nekik az őket ért katasztrófákban. Korábban már elmondtuk, hogy az anyagi összeomlást elszenvedett személynek teljes vagy részleges kártérítést kell követelnie az államtól az elszenvedett veszteségekért. A családfenntartót elveszítettek kategóriájára van biztosítás. Mohamed próféta (béke és áldás legyen vele) azt mondta: "Minden muszlimért nagyobb felelősséget vállalok, mint ő önmagáért. Aki vagyont hagyott maga után, az az örököseié. kisgyerekei, akkor felelősséget vállalok értük" (elbeszélés szerint) al-Bukhari és Muslim).

De az iszlám legmegdöbbentőbb alapja a biztosítás területén a Zakat Alapítvány külön cikke, amely az „adósságokkal terhelteknek” szól. A Korán egyes kommentelői a Korán "adósságokkal terhelt" kategóriába sorolják azokat, akik tűz, árvíz, árvíz következtében, elvesztették lakóhelyüket, elvesztették vagyonukat, munkájukat stb. Egyes jogászok megengedik, hogy a Zakat-alapból a kár mértékétől függetlenül a korábbi, megsemmisült vagyonukkal, anyagi értékükkel, vagyonukkal egyenértékű pénzbeli kártérítést rendeljenek az emberek ezen kategóriájához.

Fatwa a többnejűségről az iszlámban

Ismeretes, hogy az iszlám megengedi, hogy egy férfinak legfeljebb négy felesége legyen. Miért volt Mohamed prófétának (béke és Allah áldása vele) kilenc felesége?
Az iszlám megjelenése előtt egy férfinak korlátlan számú felesége lehetett. Például a Biblia azt mondja, hogy Dávid prófétának száz felesége volt, Salamon prófétának pedig hétszáz felesége és háromszáz ágyasa.

Az iszlám megjelenésével már tilos volt, hogy egy férfinak négynél több felesége legyen. Ha egy férfi, akinek négynél több felesége volt, elfogadta az iszlámot, akkor négyet el kellett hagynia, a többitől pedig el kellett válnia. Mohamed próféta (béke és Allah áldása legyen vele) elrendelte: "Válassz négyet közülük, és válj el a többitől."
Ebben az esetben elengedhetetlen feltétel az egyformán igazságos bánásmód minden feleséggel szemben. Ha a férj nem tudja biztosítani köztük az egyenlőséget, akkor kizárólag monogám házasságra van joga. Ebből az alkalomból a Korán ezt mondja: "És ha attól tartanak, hogy nem teszel igazságot nekik, csak egy feleséget vegyél..." (Szent Korán, 4:52).

Ezek az iszlám szabályai. A Mindenható Allah azonban kizárólagos jogot adott a Prófétának (Allah áldása és békessége legyen vele), hogy ne váljon el házastársaitól, akiket a betiltás előtt feleségül vett. Ugyanakkor megtiltották, hogy rajtuk kívül más feleséget szerezzen, vagy másokkal helyettesítse:
"De mostantól fogva nem szabad másokat feleségül venni, vagy másokkal helyettesíteni, még akkor sem, ha elbűvöl a szépségük" (Szent Korán, 33:52).

Mohamed próféta e kizárólagos jogának (Allah áldása és békessége vele) az a jelentése, hogy a próféta feleségei (Allah áldása és békessége legyen vele) különleges pozíciót foglalnak el a muszlim társadalomban, mivel a A Korán hívők anyjának nevezi őket. Ez pedig azt jelentette, hogy a muszlimoknak nincs joguk feleségül venni őket a próféta után (béke és Allah áldása legyen vele). A Korán azt mondja: "...és örökre tilos feleségül venni Allah Küldöttének hitvesét utána."
Következésképpen a próféta feleségei a tőlük való válás után egyedülálló özvegyek maradtak volna házasságkötési jog nélkül, ami méltatlan büntetés lett volna számukra.
Most képzeld el, hogy a Próféta (Allah békessége és áldása legyen vele) a kilenc feleség közül négyet választana, akik megkapják a hívők anyja státuszát, és a maradék öt feleség elveszti ezt a megtisztelő címet. Ez nagyon igazságtalan lenne velük szemben. Milyen alapon kellett öt feleséget kiemelni ezek közül a méltó nők közül, megtagadva tőlük, hogy a Próféta Házához tartozzanak (Allah békessége és áldása legyen vele)? Ezen okok miatt adta Allah a prófétának kizárólagos jogot, hogy ne váljon el egyik feleségétől sem.
Miért volt a Prófétának (Allah békessége és áldásai vele) kezdetben kilenc felesége? Ebből az alkalomból sok hazugságot találtak ki, sok téves információt terjesztettek. Az iszlám ellenségei azt állítják, hogy a Prófétát (béke és Allah áldása legyen vele) alantas érzelmek, szenvedélyek stb. Ő azonban (béke és Allah áldása legyen vele) egyiküket sem vette feleségül az alávaló érzelmektől vezérelve. Ha ez így lenne, akkor a Próféta (Allah békessége és áldása legyen vele) fiatal korában - 25 évesen - nem vette volna feleségül Khadidzsát, a nála pontosan 15 évvel idősebb nőt. korábban kétszer volt házas, és gyermekei voltak az előző házasságokból. Egész fiatal évében ezzel a nővel élt, de ez volt a legboldogabb élet, amit csak el lehetett képzelni, és ezért nevezték azt az évet, amelyben Khadija meghalt, a bánat évének. Élete végéig odaadással és szeretettel emlékezett a nevére.

Másodszor a próféta (Allah áldása és békessége legyen vele) csak 53 éves korában házasodott meg Khadija halála és a medinai letelepedés után. Felesége Szvda volt, egy felnőtt nő, akit a Próféta (Allah áldása és békessége) feleségül vett, hogy elrendezze a házimunkát.

Továbbá, hogy megerősítse kapcsolatait társaival, feleségül veszi Aishát, Abu Bakr kiskorú lányát. Örömet akart szerezni társának. A Próféta viszont (Allah áldása és békessége legyen vele) egyik lányát Ali társának, a másikat Usmannak adja.
A Próféta harmadik felesége (Allah áldása és békessége legyen vele) Khavsa, társának, Umarnak a lánya, özvegy volt, és nem különbözött szépségében vagy kellemes megjelenésében.

Másik felesége, Ummu Salama szintén özvegy volt, férje halála után vette feleségül, akivel Medinába költözött. Ummu Salama egy nő volt, akit a pogányok mindenféle megaláztatásnak voltak kitéve. Az iszlám érdekében elhagyta otthonát, szakított a hozzá közel állókkal, megszakította a családi kötelékeket. Férje halála szörnyű csapás volt számára. Éppen ezért a Próféta (Allah áldása és békessége legyen vele) Umm Szalamát hívta feleségének, ezzel támogatva őt egy nehéz élethelyzetben.

Mohamed próféta (béke és Allah áldása legyen vele) feleségül vette Juwayriyyát, hogy ösztönözze törzsét az iszlám elfogadására. A társak, miután tudomást szereztek házasságáról, azonnal megkezdték a harcban elfogott foglyok kiszabadítását a Banu Mustalak törzsből, amelyhez a Próféta új felesége (Allah áldása és békessége) tartozott. Hiszen mindegyik rokonságban állt már vele a felesége révén.

A Próféta (béke és Allah áldása legyen vele) feleségül vette Ummah Habibát, akinek férje hitehagyott lett, lemondva az iszlámról, miután feleségével Abesszíniába költöztek. Umma Habiba Abu Sufyan lánya volt, aki a pogányok élén állt, akik üldözték a muszlimokat. Mivel nem a gazdag rangot és pozíciót részesítette előnyben, hanem az iszlám vallást, megaláztatásnak volt kitéve, kénytelen volt férjével Abesszíniába költözni. Itt, egy távoli idegen országban a férjével történtek után ismét egyedül marad. Vajon a Próféta (béke és Allah áldása legyen vele) békén hagyja őt félelemben és zűrzavarban? Természetesen nem. Személyesen küld üzenetet Negusnak, Abesszínia uralkodójának, amelyben arra kéri, hogy az ő nevében nyilvánítsa Ummah Habibát a próféta feleségének (Allah áldása és békessége legyen vele). Ezenkívül Abu Sufyan lányával kötött házasságának célja az volt, hogy semlegesítse az utóbbi ellenségességét, csillapítsa a próféta iránti ellenséges lelkesedését (Allah áldása és békessége legyen vele), a köztük kialakult rokonság miatt.

Ugyanilyen mértékben a Próféta minden új házassága (béke és Allah áldása legyen vele) egy bizonyos célt, nemes érdekeket követett, és semmi esetre sem az aljas érzelmek és az érzékiség miatti elégedetlenség mozgatta őket. A Próféta (Allah áldása és békessége) a megosztott arab törzseket a családi kötelékek kiépítésével egyesíteni akarta, elvezetni őket az iszlám elfogadásához, és ezzel sok társadalmi problémát megoldani. Nem szabad megfeledkezni arról, hogy a rokonsági és törzsi kapcsolatok nagy jelentőséggel bírtak az arab társadalomban.

Emellett Mohamed próféta (Allah áldása és békessége legyen vele) követendő példa minden muszlim számára, még személyes, intim életében is. Ebben az értelemben a próféta feleségei (Allah áldása és békessége legyen vele) a muszlim Ummah mentorai voltak, akiket arra hívtak el, hogy meséljenek Allah Küldöttének (béke) belső, személyes, családi életéről. és Allah áldása legyen vele). Nyilvánvalóan mindez együtt az oka a próféta többnejűségének.
(béke és Allah áldása legyen vele).

Fatwa "A volt házastársak házasságának újrakezdésére kötött fiktív házasságról"

Egy nő, négy gyermek édesanyja, szereti és tiszteli férjét. De ő, miután valamilyen oknál fogva veszekedett vele, elvált tőle - a harmadik és az utolsó. Az elvált férj és feleség újra össze akartak jönni. Ennek érdekében a feleség egy hétre házasságot kötött egy bizonyos férfival, hogy legyen jogalapja a volt férjével való házasságkötésnek, vagy inkább újrakezdeni a házasságot, és így visszatérni hozzá és gyermekeihez. Legális egy ilyen házasság a saría szempontjából?
Az iszlám a házasságot erős kötelékekkel köti össze, a házaséletet szilárd, stabil alapokra alapozza. A házasság előtt az iszlám szerint bizonyos feltételek teljesülése várható, amelyek arról beszélnek, hogy a házasság milyen különleges helyet foglal el Allah előtt.

A házasság felbontásakor az iszlám egy bizonyos szakaszosságot és a feltételek betartását is előírja, melynek célja a házasélet megóvása a pusztulástól. Ezért a Próféta (béke és áldás legyen vele) azt mondja, hogy "Allah számára a leggyűlöltebb halal a válás". Ő is (béke és áldás legyen vele) azt mondta: "Csak rossz indulata miatt válj el a feleségeidtől." A rossz indulat itt annak legszélsőségesebb, természetellenes formáját jelenti, amelyet nem lehet korrigálni, és amelynek elviselésére nincs erő és képesség. Nem fogjuk idézni az összes rendelkezésre álló hadíszt a témában, amelyekben elítélik a válást, és arra buzdítják a férfit, hogy mentse meg a házasságot, még akkor is, ha ellenszenves a feleségével szemben: "... és még akkor is, ha kellemetlenek neked, akkor kellemetlen lehetsz azzal szemben, amit Allah sok jót hozott neked” (Szent Korán, 4:19).

Adunk egy hadíszt, ami alapján az iszlám tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy a haragos válás nem érvényes: "A rabszolga elengedése és a haragban való válás (adatok) érvénytelen." A harag (iglaq) alatt egy személy mentális állapotát értjük, amelyben nem szándékos cselekedeteket hajt végre. Ibn Abbász, akit a Korán elismert tolmácsának tartanak, kifejti, hogy "a válás (a céltól függ). Az arabul a "cél" ("watar") "tervet" jelent, amely egy személy szándékához kapcsolódik, és amelynek megvalósításához minden rendelkezésére álló eszközt megkeres.

Ennek a fontos prófétai jelentésnek a fényében nyilvánvalóvá válik számunkra, hogy a férfi haragjában, dühében vagy veszekedése miatti válásnak nincs hatása, csak azzal a feltétellel, hogy az illetőnek korábban nem volt válási szándékát, és nem gondolt arra, hogyan válhat el.

Tehát ismét hangsúlyozom, ha ebben a helyzetben a válás oka a harag volt, akkor annak nincs ereje, és a feleség megengedett a férje számára. Ezért nincs értelme felfogni a tiltottakat és megkerülni a törvényt a házasélet újrakezdése érdekében, mivel az nem szakadt meg, és nem kell visszaállítani. Ennek megfelelően a házastársak életében korábban megtörtént válás nem érvényes. Ha az előző két válás azonos jellegű volt, akkor azokat nem veszik figyelembe, és egyértelműen úgy kell tekinteni, hogy a házastársak között nem volt válás.

A válás akkor következhet be, ha a feleség nem teljesíti a férje által elé állított feltételeket. Például, ha a feleség beszél ilyen-olyan férfival, meglátogat egy ilyen-olyan nőt, kimegy a házból, vagy csinál valamit, akkor elválik. Ha ezután a feleség beszélt ezzel a férfival, meglátogatta valamelyik nő házát - egyszóval azt tette, amit megtiltott, akkor a válás is érvénytelen. Továbbá, ha a férj esküt tett a válásra, akkor ez az eskü üres: nem igényel teljesítést vagy engesztelést, és ennek megfelelően nem történik válás.
Így a legtöbb esetben a házastársak életében megtörtént válások éppen a válás olyan kategóriájába tartoznak, amely semmiképpen sem szünteti meg a házasságot.

Bár nem ismerjük az összes körülményt, amelyek között ez a képzeletbeli válás megtörtént, hajlamosak vagyunk azt hinni, hogy pontosan arra a válásra utal, amely a saría szempontjából nem érvényes.

Egyúttal azt szeretnénk megtudni a házastársaktól, hogy a válás a menstruációs ciklus alatt történt-e, vagy a menstruációközi időszakban, amikor együtt éltek? Ha a férj elvált a feleségétől a menstruációs ciklusa alatt, vagy a menstruációközi időszakban, amikor kapcsolatba került vele, akkor a válás a szunna megsértésével történt. A szunna megsértésével elkövetett válást pedig az iszlám nem legitimálja, és az iszlám jogászok nagy része nem ismeri el érvényesnek.

Javasoljuk, hogy a házastársak elemezzék képzeletbeli válásukat, derítsék ki, hogy a válás minden esetben céltudatos cselekvés, kölcsönös vágy és belső vágy eredménye volt-e, és tegyenek kísérleteket a kibékülésre. Csak akkor válik nyilvánvalóvá a válás szükségessége. És ha ezt a kérdést alapos mérlegelésnek vetették alá, és a válás mellett döntöttek, akkor meg kell találnia, hogy a válás a szunnával összhangban történt-e.
Mindezek szemüvegén keresztül kell szemlélnünk a válásukat. Ha a válás mindhárom esetben szándékosan, a szunnával összhangban történt, akkor a feleség végleges válást kap. A volt férjnek ebben az esetben csak azután van joga új házasságot kötni vele, miután feleségül veszi egy másik férfit, és elvált tőle.

Az a fiktív házasság, amelyet elvált feleség egy másik férfival kötött, hogy az első férje válás után újra feleségül vegye, az tilos, és házasságtörésnek minősül. A Próféta (béke és áldás vele) megátkozta a második férjet (muhallil), akivel egy nő a válás érdekében házasodik, és az első férjet (muhallal lahu), akinek kedvéért a volt felesége házasságot kötött. Azt az embert, aki beleegyezett, hogy egy fiktív férj szerepét játssza el egy mukhallil komikus képében, a próféta (béke és áldás legyen vele) "bérelt kecskének" nevezi. Ezért a kérdést feltevő testvér, mint bárki más, nem követheti el ezt az aljas vétket.

Ha az egyik válásuk összhangban volt a szunnával, a másik pedig a szunnával, akkor csak azt a válást kell érvényesnek elismerni, amelynek folyamata a szunnával összhangban volt. Mint minden más válást, ezt nem szabad figyelembe venni.

Az ügy minden körülményének és lényegének nem ismerete nem teszi lehetővé, hogy a válásukat illetően egyértelmű fatwát adjunk. Az egyetlen, amit biztosan állíthatunk, a volt házastársak újraházasodása céljából kötött fiktív házasságok tilalma. A Mindenható Allah azt mondja: "Ha harmadszor is elvált tőle, akkor nem veheti feleségül, amíg hozzá nem megy egy másikhoz" (Szent Korán, 2:230).
Itt a Mindenható Allah nem mondja, amíg nem vesz feleségül egy másik férfit. Egyértelműen a férjeként emlegeti. És egy férfit csak akkor hívnak férjnek, ha törvényes házasságot köt azzal a szilárd szándékkal, hogy állandó, nem pedig ideiglenes házasságot köt, és az életben megvalósítja a Mindenható Allah rendjét: "Jelei között szerepel, hogy Ő teremtett feleségeket tőletek, hogy békességet találjatok bennük, és megerősödjék közöttetek a szeretet és az irgalom” (Szent Korán, 30:21). Ezért a férj elkészíti a házasság előtti ajándékot, erőfeszítéseket tesz a ház előkészítésére és mindenre, ami a teljes és valódi házassághoz szükséges.
Természetesen a kérdést feltevő férj nem így tekint felesége újraházasodására, hiszen ez csak egy módja annak, hogy volt feleségét újraházasítsa. A házasság és az Allah által felállított törvények közötti eltérés, amint rájöttünk, nyilvánvaló tény.

A YUSUF AL-K ARD AVIY téveszméi

Aki tudás nélkül ad ki fatvát (vallási következtetést),

Sadiq Ibn Salih belépett hogy az angyalok a mennyben és a földön átkoznak

Mohamed próféta szava: béke legyen vele

Körülbelül harminc évvel ezelőtt egy férfi, akinek a neve Yusuf Al-Kard Aviy, aki szintén az úgynevezett Muszlim Testvériséghez tartozik, amelynek tevékenysége sok gondot okozott a muszlimok körében.

Idővel Yusuf Kardaviy vezette ezt a párt, és elkezdte tovább terjeszteni a téveszmét. Részt vett az úgynevezett iszlám bankok megnyitásában, amelyek közül az egyik a bank nevet kapta "At-Takua" ("Istenfélő" (!)) amely a Bahamákon található. Yusuf Kard Aviy egy szervezet vezetője "Páneurópai Tanács a Fatwa-ról" nevű európai szervezet kezdeményezésére 1997-ben alakult meg "Európai Iszlám Szervezetek Szövetsége". Az „Egyesület” megbízottja pedig szélsőséges nézeteiről ismert Faisal Mavlyavi .

Yusuf Kardaviy évek óta Katarban él, és téves fatwákat (következtetéseket az iszlám kérdésekkel kapcsolatban) közöl könyveiben, valamint nyilvános beszédeit a katari tévécsatornán. Al Jazeera.

Példák Yusuf Kard Aviy ilyen ítéleteire:

• az iszlám hitvallása - az irány és a test tudatlan tulajdonítása Allahnak,
• a felekezeti mozgalmak tevékenységének értékelése kérdésében - méltatva a szélsőséges tevékenységükről ismert "Kh Izb At-Tah Rir" és "Kh Izb Al-Ikhvan" pártokat, valamint a szélsőségesek ideológiájának jóváhagyását Sayyid Kutub.

Sajnos azonban a közelmúltban néhány vallási személyiség megpróbálja Yusuf Kardaviyt ​​korunk legnagyobb teológusaként ajánlani.

Tekintettel Yusuf Kardaviy téves ítéleteinek mértékére, nagyon fontosnak tűnik figyelmeztetni a muszlimokat ezekre a tévhitekre. A Yusuf Kardaviy által hirdetett hamis nézetek egy részét alább megcáfoljuk, a Koránban és Mohamed próféta szunnájában elmondottak alapján, béke legyen vele.

Cáfolat: Ez a vélemény ellentétes Kur'an, Sunnah és Ijma'a véleményével.

Annak bizonyítéka, hogy örök gyötrelem vár a kafirokra a másik világban, az, amit Allah a Koránban mondott:

إِنَّ اللهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا

خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا لا يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلا نَصِيرًا

(Sura Al-Ah Zab, Ayats 64-65),

jelentése: "AllahÁtkozta a hitetleneket, és felkészítette számukra a poklot, ahol örökre megmaradnak, anélkül, hogy pártfogót vagy segítőt találnának.

As-Subkiy imám megírta az „Al-i'tibar bi baka` Al-Janna wa-n-Nar” („A Paradicsom és a Pokol létezésének örökkévalóságának tényében rejlő tanítás”) című könyvet, amelyben megcáfolta a hamis véleménye Ibn Taymiyyah-ról. Abu Khanifa imám "Vasyat" ("Testamentum") című művében emlékeztette tanítványait és a muszlimok jövő nemzedékeit, hogy a kafirok pokoli gyötrelme örök: „A mennyország és a pokol valóban létrejöttek. Jelenleg léteznek, és nem fognak eltűnni, csakúgy, mint a lakóik.

A 20. század eleji másik alak, egy orosz Musa Begiev, aki felhívta magát Jarullahom Begiev. Annak ellenére, hogy ez a nézet áthatja a szerző összes munkáját, „hagyatékának” néhány modern kutatója Musa Bigiev-t a tatár teológiai gondolkodás fényesének és az utolsó tatár teológusnak nyilvánította. Valójában nem örökölte a nagy tatár tudósoktól, mint például Shigabudtin Marjani, sem tudásukat, sem hitüket (iman), mivel hite cáfolja a Koránt - ez nem egyeztethető össze az iszlámmal és hitetlenség. És nem ez a téveszme az egyetlen Musa Begievnek.

• könyvében "AL-xALAL WA-L-KH ARAM FI-L-ISLYAM"("A MEGENGEDETT ÉS TILTOTT AZ ISZLÁMBAN" a 15. oldalon a szerző helytelen vallási következtetést ad – írja: “ A muszlim nem köteles megkérdezni, hogy mi van elrejtve a szeme elől. Például arról, hogyan vágtak le egy állatot. Megemlítették Allah nevét ezen a mészárláson?hvagy nem. Összes, ami számunkra ismeretlen: muszlim lemészárol egy állatot, pogány, hitetlen vagy a Szentírás tulajdonosa (zsidó vagy keresztény) ehet.

Fentebb idéztük a Hadith Al-Bukhariyt, amely a próféta válaszát tartalmazza: Allah áldja meg őthés üdvözli azokat, akik nem tudtak mit kezdeni az ismeretlen törzsből származó hússal. Allah Küldötteha, béke legyen vele, így szólt: „Emlékezz Allah nevéreha (bismillahh) és enni.

Cáfolat: Muszlim tudósok egyöntetűen megerősítették, hogy tilos egy állat húsát enni, hacsak nem ismert, hogy ki ölte meg. Ami az idézett hadíszt illeti, az a közelmúltban iszlámra áttért törzsekből származó emberekre vonatkozik, akiket hússal kezeltek, és a próféta feleségét, béke legyen vele, Aisha megkérdezte tőle, hogy ezt a húst lehet-e fogyasztani, ha nem. tudni, hogy ez volt-e Allah neve, az állat levágásakor említik. A Moh ammad próféta, béke legyen vele válaszában elmondottak jelentése a következő: ez a hús fogyasztható, mert az állatot muzulmánok vágták le, és az emberek emlegessék Allah nevét evés előtt, mert az sunnah, hogy kiejtse a nevét a vágás idején.

• A szerző által megnevezett könyvben "AL-xALAL WA-L-KH ARAM FI-L-ISLYAM” („AZ ISZLÁM MEGENGEDETT ÉS TILTOTT”), Yusuf Kardavy azt írja a hirz (du‘a) használata (a testen való viselet) tudatlanság és téveszme, hogy ez a cselekedet ellentétes az iszlámmal. Egy másik könyvében a címe MAUK IF AL-ISLYAM (AZ ISZLÁM MEGOLDÁSA) ezt írta a khirz testen való viselése elítélendő, még akkor is, ha Kur'ana Ayatjait tartalmazza, mivel ez szerinte a boszorkánysággal egyenlő.

Cáfolat: Ebben a nézetben Yusuf Kard Aviy szolidaritást vállal a vahabitákkal. Az iszlám tanítása szerint a Koránból és a du'ából (könyörgéseket) tartalmazó hirz viselése megengedett. Ibn Al-'Abdullah Ibn 'Amr elbeszélése szerint: „Megtanítottuk felnőtt gyermekeinket, hogy ismételjék a z ikr-t (Allah emlékének szavaith a) és elolvasta a du'át, a beszélni nem tudó kisgyermekeinknek pedig papírra írtuk és a nyakukba akasztottuk. Ezt a kijelentést a Próféta, béke legyen vele, egyik társa, At-Tirmiziy imám közvetítette.

• 1999. szeptember 12-én a tévében Al Jazeeraélő közvetítés "Saria és az élet" Yusuf Kardavy ezt mondta Moh ammad próféta, béke legyen vele, tévedhet vallási következtetéseiben(!).

Cáfolat: Hinni kell, hogy Moh ammad próféta, béke legyen vele, igaz mindenben, amit Allahtól bejelentett és továbbított: ez információ az ősi népekről, a prófétákról, a Teremtés kezdetéről, néhány eseményről ami meg fog történni Ebben és a Másvilágban, és arról is, hogy mi tilos és mi szabad Isten szolgáinak tettekből és szavakból.

Azt mondják a Koránban:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الهَوَى إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْىٌ يُوحَى

(Sura An-Najm, Ayats 3-4).

Ez azt jelenti Moh ammad próféta, békesség vele, nem mond semmit magától, csak arról számol be, amit Allah közölt velehohm.

Ez megerősít bennünket abban, hogy a próféta nem tévedett vallási következtetéseiben. Yusuf Kardaviy pedig tévedett, amikor ilyen tudatlanságot tulajdonított a Prófétának. Yusuf Kardaviy hibájára az Al-Azhar Iszlám Egyetem vezetője, Dr. Ahmad 'Umar Hashim hívta fel a figyelmet: 1999. október 7-én az Al-Azhar mecsetben tartott pénteki prédikációjában cáfolta a tudatlanokat. Yusuf K ard aviy által kifejezett megjegyzés a Prófétáról.

Cáfolat.

A Yusuf Al-Kard Awiy által kifejtett vélemények ellentmondanak Kurannak, Muh ammad próféta Hadith amnak, béke legyen vele és Ijma'ának. A sertés, annak húsa, bőre és minden, ami el van választva tőle, najasa (tisztátlan), ezért semmilyen formában és mennyiségben nem szabad fogyasztani, akár étkezésre, akár más célra.

Azt mondják a Koránban:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالْدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ

(Sura Al-Ma`ida, Ayat 3)

Ez azt jelenti, hogy Allah megtiltotta a dög (olyan állat húsa, amelyet nem a Shari'ah szabályai szerint öltek meg), vér és sertéshús fogyasztását.

Mohamed próféta társa, béke legyen vele, Al-Jabir Ibn 'Abdullah jelentette, hogy hallott Allah Küldöttétől az alkohol, dög, sertéshús és bálványok árusításának tilalmáról. Ezt a hadiét al-Bukhárij imám mesélte el.

Meglepő ebből a szempontból Yusuf Al-Kard Aviy ítélete kb
1 százalék. Ismeretes, hogy a mujtahid a Korán, a hadísz és az iszlám tekintélyes tudósainak véleménye alapján vonja le vallási következtetéseit. Tehát Al-Kard Awiy képes lesz-e idézni bármely tudós legalább egy kijelentését, amely megerősíti „fatwáját”?

Al-Kard Awiy nem az első, aki téved a sertéshús témájában. Korábban Muh ammad Rashid Rida így vélekedett a forralással hőkezelt sertéshús állítólag ehető, és ezt azzal „indokolja”, hogy a húsban lévő mikrobák a forralás következtében elpusztulnak. Yusuf Kardaviy azonban téveszméjében ebben a kérdésben felülmúlta Muhammad Rashid Reedet.

A világ számos vallási tekintélye, köztük a vallási iszlám oktatási intézmények vezetői és spirituális mentorai, elítélték Yusuf Al-Kard Awiy nézeteit és tevékenységét. Kettőt teszünk közzé „Felhívás Allah Küldöttének Közösségéhezha Muh ammada, béke legyen vele" az Indonéz Iszlám Intézetek adta ki. Az alábbiakban ezek orosz nyelvű fordítását közöljük.

A "Miftah Al-'Ulyum" ("A tudás kulcsa") Korán és Iszlám Tudományok Intézetének rektora Mukh ammad Ja'far Sadiq Ibn Salih a muszlimokhoz intézett beszédében ezt írja:

Allah nevében, irgalmas mindenkinek ezen a világon, és irgalmas csak a következő világban élő hívőkhöz

Dicsőség Allahnak, a világok Urának

A legjobb szavak a mi Urunknak, Moh ammad prófétának, áldás legyen Ő, családja és társai, jámbor emberek és közössége

Miután elolvastam Yusuf Al-Kard Awiy cikkeit és könyveit, tanúbizonyságot teszek arról, hogy tévedésben van, és félrevezet másokat. Torzításokat vezetett be a vallási ismeretekbe, sok hibát követve el vallási kérdésekben. Yusuf Kard Aviy ellentmond az „ahlu-s-Sunna wa-l-jama‘a” útjának a vallás (dogma szerint) és a jogtudomány alapjairól. Egyik téveszméje az, hogy Allahot tiltott neveken nevezte – olyanokon, amelyeket Allah nem nevez magának.

A "Wujud Allah" ("Allah létezése") című könyvben a 34. oldalon Yusuf Kard Awiy Allahot hívja. motor, és egy "Al-'Ibada fi-l-Islam" című könyvben a 220-221. oldalon Allahnak nevezi. Kényszerítés. Nem kétséges, hogy Al-Kard Awiy elkövette a pokolba(a kufr egyik fajtája a hitetlenség), i.e. tagadás Allah nevei kérdésében, mert megszegte azt, amit Allah megtiltott. A tudósok azt mondták, hogy úgy hívjuk Allahot, ahogyan azt a vallási szövegek közvetítik, és nincs jogunk Isten számára komponálni, nem méltó az Ő nevére.

Yusuf Qard Aviy is megtiltott minden ta'a(behódolás, azaz Isten szolgálata), amelyet Allah Küldötte után vezettek be, béke legyen vele, bárki is vezette be. Ezt állítja az "Al-Kh alal and al-Kh aram fil-Islam" ("Engedélyezett és tiltott az iszlámban") című könyve a 21. oldalon. Nyilvánvalóan ez a nézet téves, mert ellentmond az igazi hadísznek:

مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا

مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَىْءٌ

„Aki egy jó cselekedetet bevezet az iszlámba, jutalmat kap ezért, valamint jutalmat azokért is, akik ezzel a tettel követték őt, és jutalmuk (azok, akik követték) nem csökken.”

Ezen kívül Yusuf Kard Aviynak sok más tévhite is van.

Ezért minden muszlimhoz fordulok: óvakodjanak a Yusuf Al-Kard Awiy műveiben megbúvó károktól, figyelmeztess másokat ettől, mert könyvei bajokhoz és grandiózus megosztottsághoz vezetnek a muszlimok között.

A "Miftah Al-'Ulyum" Korán és Iszlám Tudományok Intézetének rektora, Muh ammad Ja'far Sadiq Ibn Salih

11 Rajab 1420 AH

Dzsakarta, Indonézia

Felhívás a Korán és Iszlám Tudományok Intézete "Miftah Al-'Ulyum" ("A tudás kulcsa") Mukh ammad Ja'far Sadiq Ibn Salih rektorának muszlimjaihoz:

Murshid (mentor) az Az-Ziyadah Institute (Indonézia) Al-Habib Sheikh Ibn Ahmad Al-Musaviy muszlimokhoz írt felhívásában:

Allah nevében, aki irgalmas mindenkiért ezen a világon, és csak irgalmas a másvilág hívőiért

Dicsőség Allahnak, a világok Urának

A legjobb szavak a mi Urunknak, Moh ammad prófétának, áldás legyen Ő, családja és társai, jámbor emberek és közössége

Mivel a Shari'ah arra kötelez bennünket, hogy figyelmeztessünk azoktól az emberektől, akik megtévesztik az embereket az ételekkel kapcsolatban, még inkább kötelesek vagyunk figyelmeztetni azoktól, akik megtévesztik a vallást (azaz eltorzítják). A vallást torzítók egyike Yusuf al-Kard Awiy, akit orvosnak neveznek.

Az indonéz tudósok tudomást szereztek arról, hogy konfliktusba keveredett vele ahlu-s-Cunna wa-l-jama'aés egyetértenek a hiedelmekkel wahhabiyah(vahabiták) és k ut biya(Sayyid Kutub követői) Könyveiben többször is dicséri a fejeket at-tashbih(azaz Allahot a teremtettekhez hasonlítva) Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim és Muh ammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, valamint korunk szélsőségeseinek vezetői, Abu A’la Al-Maududi és Sayyid Kut Uba. Szavait pedig arra használja, hogy „érveljen” „fatwa”-ja mellett, hogy arra ösztönözze az olvasókat, hogy állítólag igazak a vallási ismeretek átadásában. Ettől azonban nagyon messze vannak. Allah akarata szerint vannak, akik megvédik a vallást, és segítenek az embereknek megkülönböztetni az Igazságot a hamisságtól. A vallás ellenségei, mint például Yusuf Kard Aviy, a média (televízió, rádió, nyomtatott sajtó, internet) segítségével próbálják elterjeszteni ezt a hazugságot a muszlimok között, hogy eltorzítsák a muszlimok hitét. Umma (közösség) Muh ammada, béke legyen vele! Legyen óvatos! Óvakodj az ilyen emberektől! A belőlük származó veszély nagyobb, mint az a veszély, amely abból ered, hogy rablók leseket állítanak fel az utakon. Hiszen egy muszlim, akit rablók öltek meg, egy sahid. És ha megbántották, megcsonkították vagy ellopták a vagyonát, akkor egy muszlim türelmet tanúsítva profitálhat a vele történtekből. Ha azonban valaki az ilyen emberekhez megy, és a hálójukba kerül, a pokolba vihetik (Allah mentsen meg minket ettől!), mivel olyan tévhiteket keltenek, amelyek ellentmondanak a Koránnak, a prófétai szunnának, ill. ijma’a. Ha vállalkoznánk Yusuf Al-Kard Awiy téveszméinek részleteinek kifejtésére, akkor egy nagy könyvet kellene írni, de értelmes embernek az elmondottak is elegendőek.

Szeretnék mindenkit tájékoztatni, hogy ha Yusuf Kardaviy hazánkba (Indonéziába) érkezik, értesítse, hogy egyik tudós sem. ahlu-s-Sunna wa-l-jama'a nincs kedve találkozni vele. És ha bármelyikük találkozna vele, mert nem tudná, ki is ő valójában, akkor, miután megtudták, őt is elutasítják. És ha ez Allah akarata, akkor mindenkit óva intünk tőle. Az a csekély számú jelentéktelen ember, aki támogatja véleményét - szívüket makacsság tölti el, és mindenkit, aki nem osztja nézeteit, kafirnak (hitetlennek) vádol.

Ezt a tanácsot adjuk annak alapján, amit a Mindenható Allah mondott a Koránban:

كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله

jelentése: "Te voltál a legjobb hívő közösség, aki a néphez ment, hogy jót parancsoljon, és megtiltsa az elítélendőt."

Murshid (mester), az Az-Ziyad Institute Al-Kh abib Sheikh Ibn Ahmad Al-Musawi

20 Rajab 1420 AH

Dzsakarta, Indonézia

Murshid (mentor), az Az-Ziyad Institute (Indonézia) Al-Kh abib Sheikh Ibn Ah mad Al-Musaviy felhívása a muszlimokhoz:

Az alábbiakban felsoroljuk néhány vallási tekintélyt, akik elítélték Yusuf Al-Kard Awiy nézeteit és tevékenységét:

Dr. Ahmad Ali Al-Imam sejk – Szudán elnökének tanácsadója,

Al-Khazraji - az Egyesült Arab Emírségek Waqf volt minisztere,

Dr. Fuad Muhaimar sejk - az egyiptomi Shari'ah szervezet vezetője,

Dr. Muh ammad Al-Musair sejk - az "Aq yda" ("iszlám dogma") tantárgy tanára az "Al-Azhar" Iszlám Egyetemen,

Sheikh ‘Abdul-Kh Ayy Al-Ghumariy – Muh Addis (Marokkó),

Nabil Sharif Al-Azhari sejk – a Libanoni Próféta Leszármazottak Társaságának alelnöke (sallallahu alayhi wa sallam),

Abdul-'Aziz Al-Khayyat sejk – muszlim bíró (Jordánia),

Dr. Suhaib Ash-Shami (Szíria),

Dr. Ahmad ‘Abdul-’Aziz Al-Haddad (Dubai),

Abdullah Al-Ghumariy sejk – Muh Addis (Marokkó),

Sheikh ‘Abdullah Al-Harariy (Libanon) – Muh Addis al-’Allama,

Yasser Farh sejk hirdetése (több mint 200 (!) Fatwat cáfolt meg Yusuf Qard Aviytól),

Jamil Khalim sejk - a Szufi sejkek közösségének elnöke (Libanon),

Sheikh Muh ammad Ja'far Sadiq bin Salih in - a Korán és Iszlám Tudományok Intézetének rektora (Indonézia),

Abdul-Kh akim Al-Istanbuliy sejk muszlim bíró.

Fatwa – vallási következtetés

A Koránban és a Hadíszben

Muszlim imám mesélte el a hadíszt

Muszlimok, akik valóban ragaszkodnak Moh ammad próféta útjához, béke legyen vele és igaz követőivel

At-tashbih (arab) - hasonlat

Ijma'a - egy vélemény, amelyről az egy időben élő tudósok-mudstahidok (akiknek joguk van vallási következtetéseket levonni) megegyeztek

Sura "A l'Imran", Ayat 110

Zsidó családban születtem és nőttem fel, zsidó iskolába jártam. 18 évesen szerettem volna „közelebbről” megismerni Istent. Mint a legtöbb ismerősöm, én is közelebbről szemléltem a vallást – a rabbinikus judaizmust.

1988-ban beléptem a Yeshiva Egyetemre. Így kezdődött utam a hagyományos rabbinizmus rasszista világába. 1991-ben mentem férjhez először. Akkor Luna Mellulnak hívták, most Qamar al-Khattabnak hívják.

Eredetileg Tetouanból, egy marokkói városból származott, és egy zsidó lányszemináriumra járt.

1992-ben megszületett első gyermekünk, Rahamim (ma Abdurakhman).

Alhamdulillah, akkor és most ő az örömöm és a büszkeségem. Abban az időben a brooklyni szatmar haszid közösségben éltünk Williamsburgban. Láttam állami csalást, pénzmosást, amit bankokon keresztül hajtottak végre. Láttam, milyen szörnyű körülmények között élnek ennek a közösségnek a szegényei. Aggódtam a fiam jövője miatt ebben az országban.

Úgy döntöttünk, hogy kiterjesztjük létezésünk határait, és átköltöztünk Brooklyn másik területére - az Ocean Parkway-re.

1998-ban már négy csodálatos gyermekünk született, alhamdulillah: Abdurakhman, Khesibe, Abdel-Aziz (korábban Ezra) és Abdullah (korábban Ovadia). Ezeken az éveken keresztül próbáltam meggyőzni magam a judaizmus helyességéről: talán csak nem értettem teljesen, mert soha nem volt alkalmam teljes egészében elolvasni a Talmudot. A tény az, hogy a talmudi szöveg megértésének többféle módja van. Ezért soha nem fogod befejezni a tanulmányozását, és mindig a rabbikra (Sion bölcseire) fogsz támaszkodni, hogy elmagyarázzák neked és neked a vallást. Ez volt az a pillanat, amikor a rabbik megérezték, hogy kételkedünk vallásukkal kapcsolatban. Minden kapcsolatunkat elkezdték ellenőrizni – barátok, munkaadók... A rabbiknak MINDIG tudni KELL, hogy hova költözik, és kivel barátkozik. A rabbik egyre tolakodóbbak voltak, így összepakoltunk, és elindultunk Palesztina felé, hogy jobb életet keressünk. Ott, mint a nyugatiak többsége, átmosták az agyunkat: rávettek minket, hogy nevezzük Izraelnek a zsidó közösséget.

1998 szeptemberében megérkeztünk Gázába (vagy Gush Katifba, ahogy a zsidó telepesek hívják ezt a helyet). A feleségem, miután sok hazugságot hallott, nagyon hamar kiábrándult a helyi emberekből, a fiam, Abdurakhman pedig elrohant az iskolából a következő szavakkal: „Apa, a tanárom nem takarja be a haját, túl rövid a ruhája, és nem. tanítsd a Tórát, de csak azt csináld, amit játszanak!”

Mása Allah, a fiának igaza volt. Megint szinte nincstelenül helyet cseréltünk. Új otthonunk a legközelebbi zsidó település, Netivot volt. A Shas (egy vallási politikai párt) azonnal támogatott minket azzal, hogy lakást adott nekünk, és gyermekeinket iskolába küldte. A gyerekek, akik egy szót sem tudtak héberül, gyorsan az osztály legjobbjai közé kerültek, alhamdulillah. A Netivotban találkoztam egy muszlimmal az Egyesült Arab Emírségekből. Két évig a vallásról beszélgettünk. A judaizmus ideológiájáról kérdezett. Összehasonlítottuk a Tawheed Al Uluhiyyah-val, amely az iszlám monoteizmus része. Kérdéseket tettem fel rabbiknak a zsidó hitről, és mindig 60 000 különböző választ kaptam. A zsidók még azt sem tudják megmondani, hol van Isten. Inkább azt mondanák, hogy Isten mindenhol ott van (auzubillah). Egy nap úgy döntöttem, hogy elmegyek az arab piacra, és megveszem a Korán angol fordítását. Subhan Allah!!! Megállás nélkül olvasok! Minden kérdést, problémát, amivel a judaizmusban találkoztam, az első három szúra részletesen tárgyalta. Nem tudtam abbahagyni az olvasást. A Koránban a Mindenható szigorú a zsidókkal szemben. Felhívja őket az igazságra - az iszlámra, és óva inti őket a tűztől, amelyre elődeik már el vannak ítélve.

A Korán elolvasása után már nem tarthattam magam zsidónak, és azt mondtam a feleségemnek, hogy muszlim lettem. Alhamdulillah, két héten belül a feleség úgy döntött, hogy elolvassa a Koránt, és muszlim lett!!! A gyerekek követték őt, alhamdulillah! A Palesztin Hatósághoz költöztünk, ahol több évig éltünk.

Yusuf al-Hamdani, qudissa sirruhu, egyike volt azoknak a híres Ulamáknak, akiknek sikerült a tudományok mélyére tekinteni, és Awliya, aki elérte a tökéletesség magasságát.

Khorasantól engedélyt kapott muridák tanítására. Udvarában gyakran lehetett látni egy nagy jama'át, amely kiemelkedő Ulamából és Awliából állt. Nagyon tisztelték és bíztak benne, az ő vezetése alatt álltak és tanítványai voltak. Allah magasztalja titkait!

Sheikh al-Hamdani, quddissa sirruhu, 440 AH-ban született az iráni Hamdan városában. Amikor 18 éves volt, Bagdadba ment, és ott tanulta meg a Shafi'i madhhabot Ibrahim ibn Ali bin Yusuf al-Firuz Abadi sejktől, rahimahullah-tól. Szorgalmasan részt vett Abu Ishaq al-Shirazi, rahimahullah óráin is. Annak ellenére, hogy fiatalabb volt társainál, tudását tekintve mindannyiukat megelőzte. Tekintélye és tudása - különösen a fiqh és a kapcsolódó tudományok terén - napról napra nőtt. Meghallgatta Bagdad, Isfahan, Bukhara, Khorasan, Khorezm és más nagy tekintélyű Ulama khatibjainak prédikációit. Allah szorgalmas szolgálata, a test és a nafok képzése és oktatása miatt korának gavja lett. Bagdadban nagyra értékelték prédikációit és lelki nagyságát.

Ezt követően Marwa városába költözött, és ott is maradt. Barátai és társai Abdullah al-Juwayni, Hassan al-Sumnani, Abu Ali al-Farmadi és qaddassallahu asrarahum sejkek voltak.

Korának Shafi'i madhhabjának imámja, Abu Sayyid Abdullah ibn Abu Asrun, rahimahullah ezt mondta:

„A tudományok elsajátítása érdekében Bagdadba jöttem. Velem volt Ibn Saqa is, aki azért jött, hogy a Nizam tudományát tanulmányozza. Meglátogattuk a nagy, általánosan elismert, méltó Ulamát.

Volt egy ember Bagdadban, akit mindenki gavsnak nevezett. Bármikor megjelenhet vagy eltűnhetett. Ibn Sakával és a fiatalemberrel, Abdul-Qadirral, kuddiss sirruhuval együtt úgy döntöttünk, hogy elmegyünk hozzá.

Bementünk hozzá, de csak egy óra elteltével láttuk. Juszuf al-Hamdani sejk elégedetlenül nézett Ibn Saq-ra, és azt mondta: „Beszélj, Ibn Saq, mi ez a kérdés, amire nem tudom a választ?”.

Ezt követően így folytatta: „Íme a kérdésed, és a válasz a következő. Látom, hogy a hitetlenség tüze parázslik benned.” Aztán rám nézve így szólt: „Ó, Abdullah, te fogsz feltenni nekem egy kérdést, és megvárod, hogy válaszoljak. Itt a válasz rá." És azt mondta: "Az adab gyengesége és az emiatt kialakult betegség miatt ez a világ további fogakká válik számodra."

Aztán Abdul-Qadir sejkre nézett, odalépett hozzá, tisztelettel szalimot adott neki, és így szólt: „Bizony, az adab betartása miatt megelégedte Allahot és Prófétáját, Allahu alayhi wa sallam. Látom, mióta Bagdadba érkeztél, mindenki előtt nagyon felmagasztaltál, és folyton azt mondod, hogy mindenekelőtt Avliya vagyok. És látom a te időd Auliáit – fejet hajtva magasztaltak téged.

Életének későbbi évei megmutatták, milyen éleslátó volt Juszuf al-Hamdani sejk, qudissa sirruhu.

Abdul-Qadir Jilani korának avliyái pontosan azt tették, amit Juszuf al-Hamdani sejk, qudissa sirruhu mondott – Abdul-Kadir al-Dzsilanit dicsőítették, kuddissa sirruhu.

Ibn Szaka hamarosan a rumokhoz ment. Olyan ékesszólóan vitatkozott a keresztényekkel, hogy könnyedén legyőzte riválisait. A helyi uralkodó közelebb hozta - Ibn Saka beleszeretett a lányába. Az uralkodó beleegyezett, hogy feleségül adja őt azzal a feltétellel, hogy elfogadja a kereszténységet. Ibn Szaka beleegyezett, és feleségül vette az uralkodó lányát, de hamarosan csodálatos földi élete összeomlott, és kiűzték az udvarból.

Abu Sayyid Abdullah egyszer a helyi piacon találta kinyújtott kézzel bolyongani. Abu Sayyid hamarosan szemtanúja volt Ibn Saq halálának – kelet felé fordított arccal halt meg, bár Abu Sayyid többször is a Kibla felé fordította az arcát.

És maga Abdullah is nagyon gazdag emberré vált, és mélyen a világi élet szakadékába merült - ez volt az a „többletfog”, amelyre Yusuf al-Hamdani sejk figyelmeztette.

Miután sok évet Marwában töltött, Yusuf al-Hamdani sejk az észak-afganisztáni Heratba költözött, és ott élt sokáig. A marvaniak könyörögtek neki, hogy jöjjön vissza. Heratból Bamiyin városába költözött, amely Khorasan földjén található. Egy idő után visszatért barakatával Marwu városába, a nagyságának szánt helyre. Sírja és ziyaratja a Marvban van.

Yusuf al-Hamdani, quddissa sirruhu, AH 535-ben halt meg, Rabi ul-Awwal hónapjában. Nagyszámú gyilkosa volt szerte a világon.

Yusuf Hamdani, Quddissa Sirruhu átadta az Ijazt Abdul-Khaliq al-Ghujuwani sejknek, Quddissa Sirruhunak.

1. Gavs - nagyfokú murshid. Murshid a Murshidok felett.

2. Mentorálási engedély

A győzelmek jelentése a dzsihádban

1 győzelem. Ha egy mudzsahid kiment dzsihádra, az azt jelenti, hogy megnyerte lelkét és szerelmét a dunya nyolc öröme iránt, amiről Allah beszélt a Koránban, és ami belőlük származik.

A Mindenható Allah ezt mondta: „Mondd: „Ha atyáid, fiaid, testvéreid, házastársaid, családod, a megszerzett vagyonod, a kereskedelem, a stagnálás, amitől félsz, és a választott lakások drágábbak neked, mint Allah, az Ő Küldötte és viszály az Ő útjában, majd várja meg, amíg Allah eljön az Ő parancsával. Allah nem vezeti a gonosz embereket az egyenes útra” (At-Tawba, 24).

2 győzelem. Ha egy mudzsahid kiment dzsihádra, az azt jelenti, hogy győzelmet aratott a saitán felett, akiről egy hiteles hadísz azt mondja, hogy útjába áll a dzsihádnak, hogy megállítsa.

Allah Küldötte, Allah áldja meg és adjon neki békét, így szólt: „Valóban, az ördög lesben támad Ádám fiára az úton. Leül az iszlám útjára, és azt mondja: „Valóban elfogadja az iszlámot, és elhagyja a vallását, apái és nagyapái vallását?” Az ember nem engedelmeskedik neki, és elfogadja az iszlámot. Aztán leül a hidzsra útján, és azt mondja: „Csinálsz hidzsra-t, és elhagyod a földedet és az egedet? Hiszen egy muhajirnak egy idegen országban korlátozottak a képességei, mint egy kantáros lóé.” Az ember nem hallgat rá, és elköveti a hidzsrát. Aztán leül a dzsihád útjára, és azt mondja: „Tényleg részt veszel a dzsihádban, mert ez fáradtság számodra és vagyonkiadás! Harcolni fogsz, megölnek, a feleséged megházasodik, és az örökösök osztoznak a vagyonon! Az ember nem hallgat rá, és a dzsihádba megy.” És Allah Küldötte így szólt: „Aki ezt cselekszi, a Magasztos és Dicsőséges Allah a Paradicsomba lép. Akit megöltek, Allah, Nagy és Dicsőséges, az a paradicsomba kerül. Aki megfullad, Allah, nagy és dicsőséges, az a paradicsomba jut. Aki meghal, hogy leesik hegyéről, Allah, Nagy és Dicsőséges, az a Paradicsomba kerül.(An-Nasa'i, Al-Albani hitelesnek találta).

3 győzelem. Kilépésével a Mudzsahid is győzelmet arat, mert egyike lesz azoknak, akikről a Mindenható ezt mondta: „És akik dzsihádot folytatnak értünk, mi minden bizonnyal vezetni fogunk utainkon. Valóban, Allah azokkal van, akik jót tesznek!” (Al-ankabut, 69).

4 győzelem. Emellett a Mudzsahid a kilépésével megnyeri népének képmutatóit, akik minden eszközzel és mindenféle cselszövéssel visszatartják a muszlimokat a dzsihádtól.

5 győzelem. Ez a mudzsahid állhatatossága a dzsihád útján, amit a dzsihád nehézségei és nehézségei ellenére is megmutat, amikor visszatartják és segítség nélkül hagyják. A Mindenható Allah azt mondta: „Allah határozott szóval támogatja a hívőket a következő életben és a túlvilágon. És Allah megtéveszti a gonoszokat - Allah azt tesz, amit akar” (Ibrahim, 28).

6 győzelem. Győzelmet arat akkor is, ha kimegy, hogy feláldozza magát, idejét és vagyonát alapjai útján, hitvallása és vallása győzelme érdekében. Végtére is, a vallásért való önfeláldozás már győzelem, és nem számít, ki nyert - ő vagy az ellensége.

7 győzelem. A győzelmek egyik fajtája pedig Allah segítsége szolgájának abban, hogy érveket és világos érveket ad neki. A dzsihádon keresztül az igazság világossá válik és győz, ahogy a győzelmet Ghulam is megkapta.

8 győzelem. Allah katasztrófákon keresztül pusztítja el a muszlimok ellenségeit. A mudzsahedek dzsihádja pedig katasztrófák okozója lesz, ahogy az a próféták népeivel történt.

9 győzelem. A dzsihád a hitetlenek szegénységét okozza, akik elpusztulnak a hitetlenségben. Megfosztják őket az útmutatástól, és ez az egyik nagy győzelem. A hitetlenek vallással szembeni ellenségeskedése és a mudzsahedek elleni küzdelem okozza téveszméjüket és a kufrba való belemerülésüket. Hasonló dolog történt a fáraóval és népével Musa és Hárun imái miatt, béke legyen velük.

10 győzelem. Allah mártírokat választ rabszolgái közül. A Mindenható Allah azt mondta: „Váltogatjuk a boldogság és a szerencsétlenség napjait az emberek számára, hogy Allah felismerje azokat, akik hisznek, és kiválasztja közületek a bukott mártírokat, mert Allah nem szereti a gonosztevőket” (Al Imran, 140). Minden rabszolga, aki a Mindenható Allah érdekében dolgozik, arra törekszik, hogy eljusson a Paradicsomba, és a dzsihád a legrövidebb út a Paradicsomba. Ezért a shahada a legnagyobb győzelem, amit egy mudzsahidnak el kell érnie.

11 győzelem. Győzelem a csatatéren, katonai győzelem. Ez az a jelentés, amit mindenki megért. És sokan tévesen csak a katonai győzelemre gondolnak, miközben megfeledkeznek a fentebb leírt győzelem egyéb fajtáiról.

A vereség jelentése a dzsihádban

1 vereség. Ez a hitetlenek vallásának és szenvedélyeinek követése.

A Mindenható Allah azt mondta: „A zsidók és a keresztények nem lesznek elégedettek veled, amíg nem ragaszkodsz a vallásukhoz. Mondd: "Allah útja egyenes út." Ha elkezded kielégíteni vágyaikat, miután a tudás megérkezett hozzád, akkor Allah nem lesz a védelmeződ vagy segítőd” (Al-Baqarah, 120).

És a Mindenható ezt mondta egy másik versben: "És ha követed őket, miután a tudás eljutott hozzád, akkor bizony az elnyomók ​​közé tartozol.".

És amikor egy muszlim visszalép, és bejelenti, hogy teljesen vagy részben ragaszkodik a zsidók, keresztények és más hitetlenek vallásához (szekularizmus, baathizmus, kommunizmus, hadasíja), akkor valóban ez a vereség egyik fajtája. Még akkor is, ha egy muszlimnak a zsidók és más hitetlenek vallását kellene követnie ahhoz, hogy megelégedettségüket, gazdagságukat és hatalmukat megszerezze.

2 vereség. Káromkodás a hitetlenek előtt.

A Mindenható Allah azt mondta: „Ezért ne engedelmeskedjetek azoknak, akik hazugsággal vádolnak! Azt szeretnék, ha engedelmes lennél, és akkor ők is engedelmesekké válnának” (Al-Kálam, 8-9), és az Ő szavai: „És ezért ne engedelmeskedj azoknak, akik az igazságot hazugságnak tartják.

Mindenható Allah, Magasztos, megtiltotta Küldöttének (Allah békessége és áldása legyen vele), hogy engedelmeskedjen a mekkai hitetleneknek, akik hazugságnak tartották az igazságot. Qurtubi, Allah irgalmazzon neki, ezt mondta tafsírjában (230-18): „Megtiltotta neki, hogy meghajoljon a mushrik előtt, akik követelték, hogy hagyja el őket, és akkor visszavonuljanak előle. És Allah világossá tette, hogy kufr meghajolni előttük.”.

3 vereség. Bizalom és hajlam a kafírok és a káprázat hordozói felé.

A Mindenható Allah azt mondta: „Majdnem eltérítettek attól, amit Mi felfedtünk neked, hogy valami mást találj ki rólunk. Ilyenkor te leszel a kedvenc barátjuk. Támogattunk téged, amikor készen álltál egy kicsit meghajolni az oldalukra. Akkor kétszer ízlelted volna a büntetést ebben az életben és kétszer a halál után. És akkor senki sem segítene ellenünk!” (Al-Isra, 73).

Sok muzulmán beleesett a hibába, mert úgy gondolja, hogy a hitetlenek kegyelmének kikiáltása a szokásos kapcsolatteremtés az emberekkel. Az ilyen muszlimok vereséget szenvedtek.

Az iszlámban megengedett az emberekkel való kapcsolatok kiépítése, de tilos a hitetlenekkel kegyeskedni. A kapcsolatépítés a következőket foglalja magában: udvariasság, szelídség, kedvesség. A hadísz azért jött létre, hogy bátorítsa az emberekkel való kapcsolatok kialakítását, mivel ez a jó erkölcs.

Ellentétben az öcsköléssel, a kapcsolatok építése világi dolgok elköltése dunya vagy vallás javítására. És ez megengedett, sőt néha kívánatos is. Az őzikés pedig a dunya miatt elhagyja a vallást, tehát tilos.

Sok nép vereséget szenvedett olyan emberek miatt, akik iszlámnak vallják magukat, de ugyanakkor elkezdtek kegyelmet kérni Allah ellenségeitől, áldott legyen. Becsapták önmagukat és az embereket azzal, hogy törvényes kapcsolatépítésnek nevezték tetteiket. De ez nem más, mint a vereség és a vak hízelgés, ahol az igazság hazugság, és a hazugság az igazság. Vallási kiadások a dunya javítására, az önérdek és a halál érdekében – mi marad tehát a győzelem típusaiból egy ilyen vereség után?

Aki a hitetlenek felé hajlik vagy engedelmeskedik nekik, az súlyosabb vereséget szenved. Az ilyen személy elveszíti azt az alapot, amelyre korábban támaszkodott.

Következtetés

És aki a fentebb leírt győzelmek és vereségek értelmén gondolkodik, annak világossá válik azok tudatlansága, akik azt állítják, hogy Afganisztán Iszlám Emirátusa vereséget szenvedett. Bárki, aki elgondolkodik ezeken a jelentéseken, meg lesz győződve arról, hogy az Amir al-Mu'minin Umar molla vezette Iszlám Emirátus győzelmet aratott az összes Afganisztánt megszálló ország felett. A Mindenható Allah megkönyörült a mudzsahedeken, és megmentette őket a vereségtől.

Kérjük Allahot, hogy erősítse meg a mudzsahedeket, és adjon nekik győzelmet a csatatereken, mert Ő ennek a patrónusa, és képes is erre.

Egy muszlimnak pedig ragaszkodnia kell a hitéhez és a vallás alapjaihoz, az őt érő szenvedések és sebek ellenére.

A Mindenható azt mondta: „Ne gyengüljetek és ne szomorkodjatok, miközben a magasságban vagytok, ha valóban hívők vagytok. Ha sebet ejtettek rajtad, akkor már azokon az embereken is ejtettek ilyen sebet. Változó napokat adunk az embereknek, hogy Allah felismerje azokat, akik hisznek, és kiválasztja közületek a bukott mártírokat, mert Allah nem szereti a gonosztevőket” (Al Imran, 139-140).

Béke és üdvözlet Allah Küldöttének, családjának és társainak.

Yusuf al-Wayri sejk
A szöveg fordítása: Abdulaziz Kazanli