Középkori eretnekségek - az egyházi tanoktól való eltérés, a társadalmi tiltakozás egy formája, amely megfelel ennek az időnek.

X -től XIII századig. a leggyakoribb eretnekség volt bogomilizmus, széles körben elterjedt a szláv országokban - Bulgáriában és Szerbiában. Bogomilék elutasították a magántulajdont, a meglévő társadalmi rendszert, a hivatalos egyházat és az államot. Arra törekedtek, hogy helyreállítsák a korai keresztény közösségek szerkezetét. Tanításuk filozófiai alapja az istenség és az ördög közötti harc eszméje volt. Bulgáriából a Bogomil tanítás messze túlterjedt határain.

Nyugaton kialakult a katarok eretneksége(tiszta). A katarok ellenségesek voltak a katolikus egyházzal szemben, és azt hirdették, hogy a pápa nem Krisztus kormányzója, hanem a Sátáné. Azzal érveltek, hogy a katolikus egyház tévedésbe és bűnbe merült. A katarok nemcsak az egyházat, hanem számos állami intézményt is megtagadtak: katonai szolgálatot, kivégzést és általában véradást. Tagadták a házasságot és a családot is, amelyeket a gonoszság termékének tartottak. III. Innocent pápa keresztes hadjáratot szervezett (1209-1229) a dél-francia katarok (albigensek) ellen, mert nagyon veszélyesnek tartotta ezt a tanítást.

Eretnek Waldensi Mozgalom század elején keletkezett. és a lyoni kereskedőnek nevezték el 77. Wald, aki gazdagságát szétosztotta a szegényeknek, és a szegénységet és a bűnbánatot hirdette. Ez a tanítás, amely az alpesi pásztorok körében merült fel, majd elterjedt a városi lakosság körében. A valdensiek elutasították az államot és a meglévő egyházat. Közéjük később egy szakadás következett be, és a valdensek legradikálisabb gondolkodású része egyesült a katarokkal.

A XII században. Rómában a városi lakosság legszegényebb tömegeinek felkelése volt a pápa hatalma ellen. Ezt a lázadást egy szerzetes vezette Arnold Breshiansky, aki visszatérést hirdetett az ókeresztény egyház erkölcseihez, az apostoli szegénységhez, és felajánlotta, hogy elveszi a világi hatalmat a pápától. A felkelés következtében a pápát megfosztották a világi hatalomtól. A városi lakosság nemes része azonban, megijedve e mozgalom mértékétől, megállapodást kötött a pápával, és Frigyes Barbarossa császárhoz fordult segítségért. A mozgalom kudarcot vallott. Frigyes Barbarossa elvette az "eretnek" foglyot, és megtorlásul átadta a pápának. Arnold Breshansky -t máglyán égették el.

A városokban felmerült eretnekségek ezután elterjedtek a vidéki lakosság körében. Így például Észak-Olaszországban parasztfelkelés tört ki (1302-1307), eretnek vezetésével Dolchino. Azt tanította, hogy a gonoszság alapja a tulajdon és a gazdagság, követelte a vagyonközösség bevezetését, a papság kiirtását és a gazdagok erőszakos elfojtását, amelynek eredményeként, mint hitte, az igazságszolgáltatás évezredes királyságának kell jöjjön, amelyben nem lenne tulajdon és egyenlőtlenség.

Századi eretnek mozdulatokból, amelyek mély nyomokat hagytak. meg kell jegyezni az angliai mozgalmat, amely időben egybeesett a parasztok felkelésével (1381), vezette: Watt Tyler. Az eretnek mozgalom Angliában keletkezett a 14. század második felében. 1365 -ben az angol parlament határozatot fogadott el, amely megtiltotta a pápának a papság bírói döntései elleni fellebbezését, valamint megszüntette a pápának fizetendő éves tiszteletdíjat, amelyet a britek John Lackland király és III. Innocente pápa megállapodása alapján fizettek. . A pápa ismételt követeléseire e kötelezettségek teljesítésére a parlament visszautasította.

Professzor, pap J. Wycliffe elméleti indoklást adott erre az elutasításra. Munkáiban számos javaslattal állt elő, amelyek ellenségesek voltak az egész katolikus egyházi tanítással szemben. Azzal érvelt, hogy a vallásos tanítás egyetlen forrása a Szentírás. A pápa és az egyházatyák magyarázata a hívők számára nem számít. A Szentírás semmit nem mond a pápai tekintélyről, az egyházi hierarchiáról és a pápa világi hatalomhoz való jogáról.

Wycliffe követői, a „szegény papok” azt hirdették, hogy visszatérnek a keresztény élet eredeti egyszerűségéhez. Ez a prédikáció választ kapott az emberek körében, mivel Angliában a felsőbb papság hatalmas gazdagsággal rendelkezett, fényűző életmódot folytatott, és nem sokban különbözött a világi nemességtől.

Wycliffe tanításai - példa polgári eretnekség (mérsékelt), gazdag állampolgárok érdekeit fejezi ki, megfosztva a politikai jogoktól.

A polgári eretnekség másik típusa a teológus tanítása volt Jan Husa(1371-1415). Kiállt a reformáció eredete mellett Csehországban, a cseh egyház függetlenségének elismerését szorgalmazta, a papság kiváltságai, az igazságtalanul szerzett vagyon ellen, amiért megfosztották az egyházat a világi hatalomtól.

Eretnekségek a XI-XIV. században villámcsapások voltak, amelyek egy hatalmas és félelmetes mozgalmat vetítettek előre a katolicizmus ellen. - Reformáció.

A tömegek tüntetése az egyház ellen felkeltette az utóbbi vágyát, hogy szervezett jelleget adjon az eretnekek elleni küzdelemnek. Ez a küzdelem egy komoly elmélet kifejlesztését is megkövetelte, amelynek hatékony fegyverré kellett válnia az eretnekségek ellen. Ennek a feladatnak a végrehajtására létrehozták a domonkosok szerzetesrendjét. A domonkosok teológiai szakemberekké válnak, és átveszik az egyetemek összes teológiai tanszékét. Köztük volt Aquinói Tamás, a középkori teológia jeles képviselője.

• Eleinte a világi kormány, amely ellentmondott a pápai trónnak, támogatta őt. Később azonban Wycliffe -hez való hozzáállás megváltozott, amikor Angliában széles parasztmozgalom alakult ki.

A pápai politika legfontosabb aspektusa az eretnekség elleni küzdelem volt. Az eretnekségek olyan vallási tanítások, amelyek bizonyos mértékig eltérnek a hivatalos egyház dogmáitól. Az eretnekségek végigkísérik a kereszténységet egész fennállása alatt, kezdve az önálló vallás első lépéseitől. Ugyanakkor az eretnek mozgalmak a feudalizmus korában kapták a legnagyobb hatókört és jelentőséget.

A középkori Nyugat -Európa keresztény vallása nemcsak a feudális urak osztályának világképét határozta meg, hanem a tömegek tudatát is, mint uralkodó ideológiát. Érzéseiket, ahogy Engels írta, „kizárólag vallási táplálék táplálta”. Ilyen körülmények között minden társadalmi tannak és mozgalomnak, még a hivatalos ortodoxiával szemben is ellenségesnek, elkerülhetetlenül teológiai formát kellett öltenie. Az eretnek mozgalmak alapja egy társadalmi tiltakozás volt a feudális rendszer vagy a feudalizmus egésze ellen. De mivel a katolikus egyház elméletileg alátámasztotta és megerősítette a fennálló rendet, „isteni szankciójukként” járt el, amennyiben a feudalizmus elleni támadások és mindenekelőtt az egyház elleni támadások, általános formában kifejezve, minden forradalmi - társadalmi és politikai - a tanoknak par excellence kell, hogy legyenek, ugyanakkor a teológiai eretnekségeket képviseljék. Ahhoz, hogy támadni tudjuk a meglévő társadalmi kapcsolatokat, ki kellett rántani belőlük a szentség auráját.

A kora középkorban, amikor a feudális kapcsolatok még nem alakultak ki, és a feudális kizsákmányolás és végrehajtásának eszközei (ideértve a katolicizmust, mint az ideológiai befolyás fő formáját) még nem öltöttek mindenre kiterjedő jelleget, Nyugat-Európa nem mégis ismeri a tömeges eretnek mozdulatokat. De már akkor is termékeny talaj volt az eretnek tanítások számára.

Az eretnek mozgalom felemelkedése Nyugat -Európában a fejlett középkor során elsősorban a városok megjelenésével és növekedésével volt összefüggésben. Ami a városlakók egyenlőtlenségét illeti a feudális társadalomban, a városi alsóbb osztályok kizsákmányolása nemcsak a világi és egyházi feudális urak, hanem a városi kereskedők és patríciusok részéről is - a társadalmi ellentmondások élessége, és végül a viszonylagos ( a vidékhez képest) az aktív társadalmi élet a városokat igazi eretnekségközponttá tette ... Nem véletlen, hogy a legkorábbi és leggyorsabb városfejlődés területei - Észak -Olaszország, Dél -Franciaország, Rajna -vidék, Flandria, Északkelet -Franciaország, Dél -Németország voltak egyben az eretnek mozgalmak legaktívabb fejlődésének területei.

A városok növekedése hozzájárult az eretnekségek vidéki elterjedéséhez. Az áru-pénz kapcsolatok fejlődése és a parasztság jelentős részének ezzel összefüggő helyzetének romlása megteremtette az alapot a paraszti tömegek eretnek mozgalmakba való bevonásához. Az egyházellenes, eretnek érzelmeket felerősítette az a tény, hogy az egyházi feudális urak különösen buzgón akadályozták az uralmuk alatt álló városok önkormányzati törekvéseit, a birtokaikban lévő parasztok személyes felszabadítását. A vallási héj áthatotta a társadalmi mozgás minden formáját és az osztály ellenállását ebben a korban. „A feudalizmus forradalmi ellenzéke - írta F. Engels - végigfutja az egész középkort. Az idők körülményei szerint most misztika, most nyílt eretnekség, most fegyveres felkelés formájában jelenik meg.

- A középkor eretnek mozgalmai. Inkvizíció.

Bizánc a XIII-XV Török hódítások a Balkánon. Konstantinápoly bukása A földek széles körű elosztása, a feudális uraknak biztosított adómentesség és a kereskedelmi kiváltságok kiterjesztése - az olasz kereskedőknek, valamint a helyi kolostoroknak, a parasztok és a városlakók elszegényedése ... [tovább].

Nyugat-Európában már a 11. század elején elterjedtek az eretnekek külön szektái: Chalonban, Orleansban, Arrasban (Franciaország), Mont-forte-ban (Olaszország), Goslarban (Németország). Század második felében. elterjedt népi mozgalmak alakultak ki Olaszország városaiban (Milánó, Firenze). Résztvevőik a szegénységet, az aszketizmust hirdették, és elutasították a rituálékat.

Ezen mozgalmak közül különösen híres volt a milánói pataria (a koldusok, ócskakereskedők stb. Által lakott milánói negyed neve után). A patarenák, akik többségében a városi szegények voltak, élesen támadták a papság vagyonát és erkölcsét, és különösen a papság nőtlenségét szorgalmazták. Ugyanakkor ellenezték a gazdag kereskedőket és a nemességet. Ugyanakkor ezek a korai mozgások többnyire negatív jellegűek voltak, és nem rendelkeztek kidolgozott pozitív programmal.

A független eretnek tanítás egyik első alkotója Arnold Breshiansky volt, aki a 12. század közepén vezetett. pápaellenes felkelés Rómában. Élesen kritizálva korának egyházát, az evangéliumhoz fordult, amelyből a hatalom világi személyek kezébe való átadásának igényét vezette le. A polgárok harcával a helyi püspökséggel és az azt támogató pápasággal szemben ez az igény kifejezte Róma születő városi községének politikai programját.

Az általa létrehozott szekta (arnoldisták), amely a korai polgári eretnekséget képviseli, vezetője kivégzése után is fennmaradt; csak a XIII. század elején.

feloldódott más eretnek áramlatok tömegében. Az eretnek mozgalmak virágzása számos nyugat -európai országban a 12. és a 13. század második felére esik. Különösen sok volt ezekben az évszázadokban Dél -Franciaországban és Észak -Olaszországban, ahol az eretnekek a lakosság jelentős részét képezték.

Csak Lombardiában ebben az időszakban aktívak voltak az arnoldisták, katarok, valdensek, langobard szegények, Fraticelli, apostolok, zászlósok és sokan mások. Az akkori eretnek mozgalmak jellegzetes vonása volt, hogy bár ezek túlnyomó többsége polgári eretnekség volt, sokukban a paraszti-plebejus eretnekség elemei is szerepeltek, amelyek még nem kerültek ki a polgári irányzatból.

Század legnagyobb tömeges eretnek mozgalmai közé tartozik. a katarák eretneksége tartozik (a görög "kataros" -ból - tiszta), amelyben a polgárral együtt a paraszt -plebejus -patak is nyomon követhető. A katarok tanításai feudálisellenesek voltak; nem voltak hajlandók elismerni az állam tekintélyét, elutasították a fizikai erőszakot és a vérontást.

A katolikus egyházat, valamint az egész földi világot, a Sátán teremtését és a pápát tekintették kormányzójának; e tekintetben elutasították a hivatalos egyház dogmáját és kultuszát, hierarchiáját, és szembehelyezkedtek az egyház gazdagságával és hatalmával.

Tanításukban erős, dualista elképzelések voltak, közel a Bogomilhoz - a jó és a rossz elveinek örök harcáról a világban. A katarák létrehozták saját egyházi szervezetüket, amely a „tökéletes” (perfecti), az aszketikus életmódra kötelezett, és a „hívők” (hitelesek) nagy részéből állt, akik nem voltak kitéve súlyos aszkézisnek; szabadon foglalkozhattak különféle szakmákkal. A katarizmus Dél -Európa minden országában elterjedt volt, ahol gyakran egyesült más eretnekségekkel (a languedoc -i valdensekkel, a lombardiai Pataren -nel stb.), Radikalizáló hatást gyakorolva rájuk.

Nagy hatás a XII-XIII. Századi eretnekek körében.

Flóra (vagy calabriai) Joachim (1132-1202 körül), az akkori idők egyik legnagyobb misztikusának elképzeléseit használta fel. A keresztény háromság három arcát a világtörténelem három korszakaként értelmezte. Eleinte, ahogy Joachim tanította, az „Atyaisten” ereje uralkodott, amelyet a keménység, a szolgai alávetettség jellemez, amelyet az ókori „Mózes törvénye”, az Ószövetségben testesített meg.

Ezt egy második, enyhébb korszak váltotta fel - az „Isten, a Fiú” ereje, amely az evangéliumon, az Újszövetségen alapul. A harmadik korszakot, a „szent szellem”, az „Örök evangélium” korszakát az igaz szeretet és a teljes szabadság királyságaként értelmezte: akkor létrejön az örök igazságosság. A joachimiták szerint a béke és az igazságosság királyságának a földön az 1200–1260 közötti „teljes éleisi puccs” eredményeként kell megszületnie. A joachimiták tanításának, bár átitatta a misztika, a feudalizmussal ellenséges tartalma volt.

Ellentétben az egyházi dogmával, amely azt tanította, hogy a paradicsomi élet csak egy másik világban lehetséges, ez ígéretet tett az embereknek, hogy gyorsan megszabadulnak a szenvedéstől a valódi földi életben, megerősítette a létező rend átmeneti jellegét és haláluk elkerülhetetlenségét. Ez a chiliasztikus doktrína volt az egyik legkorábbi megnyilvánulása a paraszti-plebejus ellenzéknek a feudális rendszerrel szemben, amely a társadalmi igazságosság eszméjét e rendszer lerombolásával kapcsolta össze.

Emiatt a joachimizmus eszméi sokáig nagyon népszerűek voltak az emberek körében, és továbbfejlesztették őket a középkor eretnek gondolatának legradikálisabb képviselői: az apostolok Dolcino vezetésével és mások.

Az evangélikus gondolatok különösen elterjedtek az eretnekek soraiban. A sok szekta között, amelyek az ókeresztény egyház rendjének felelevenítéséről álmodoztak, különösen fontosak a 13. században.

A középkor eretnek mozgalmai

a valdensiek szerezték meg.

Egy gazdag lyoni kereskedő fia, Peter Wald (Waldo, Walda), aki a 12. század utolsó negyedében élt, és minden vagyonát feleségére hagyta, aktívan kezdte hirdetni a szegénységet és az aszketizmust. Követői - a valdensiek a papokkal szembeni kemény kritikával együtt - az egyházi dogmákat megkérdőjelező elképzeléseket fogalmaztak meg: tagadták a purgatóriumot, a szentségek nagy részét, az ikonokat, az imákat, a szentek kultuszát, az egyházi hierarchiát, ideáljuk a „szegény” apostoli volt. templom.

Οʜᴎ Emellett ellenezték az egyházi tizedet, az adókat, a katonai szolgálatot, a feudális bíróságot és tagadták a halálbüntetést. Ezek a nézetek közelebb hozták őket a katarokhoz, és a XII. a dél -franciaországi katarok és valdensiek együtt cselekedtek az albigensiek közös néven.

A XIII. a valdensiek szétváltak. Néhányuk közel került a katolikus egyházhoz azzal a feltétellel, hogy felismeri kultuszuk néhány sajátosságát és az igehirdetési jogot ("katolikus szegények"). A valdensiek szélső szárnya egyesült a katarokkal, és Olaszországba ment, ahol számos új szekta alakult ki belőle (a langobard szegények stb.).

A valdensiek másik része Németországba, Ausztriába, Csehországba, Lengyelországba költözött, ahol a XIV. A waldenizmus széles körben elterjedt a parasztok és a városi kisiparosok körében. Az egyik valdensi csoport Svájc és Savoy elmaradott és megközelíthetetlen helyein működött.

Engels F. szerint a waldenizmus a patriarchális alpesi pásztorok reakciója a feudalizmus behatolására.

Olaszországban az evangélikus gondolatokat tucatnyi különböző szekta vallotta, és kivételes népszerűségnek örvendett mind a városi, mind a vidéki lakosság körében.

Gyakran az aszkézis és a bűnbánat prédikálása extrém formákat öltött, mint a zászlósmozgalom esetében. A zászlósok ("korbácsolás") rongyos úton, mezítláb mentek az utcákra és az utcákra, és nyilvánosan megkínozták magukat, így az elragadtatott állapotba hozták szurkolóikat.

Ez a mozgalom különösen elterjedt 1260 -ban, Jo., A joachimiták által megjósolt „isteni forradalom” korában; később hanyatlani kezdett.

Eretnekségek a XII és XIII században. széles körben elterjedt nemcsak a lakosság alsó rétegei között, hanem a városlakók művelt része - a városi iskolák és egyetemek tanárai és diákjai - körében is.

Így Arnold Breshiansky a szabadon gondolkodó Abelard filozófus egyik tanítványa és követője volt.

A párizsi egyetem mestere, Amory Wien a XIII. Század elején beszélt.

panteista tanítással, amely ellenséges az egyházzal, és meghirdette az „Isten királysága a földön” küszöbön álló offenzíváját. Ezt a tanítást 1210 -ben ismerték el.

eretnek, és követőit - amalrikánt elfogták és elégették.

Középkori eretnekségek

A középkori Európában az eretnekség vallásos tan volt, amely elismeri a kereszténység alapgondolatait (dogmáit), de másként érti és értelmezi azokat, mint az uralkodó egyház.

Az eretnekségek feltételesen három típusra oszthatók: azok, amelyek túlnyomórészt teológiai jellegűek voltak; az ellenzéki tanítások, amelyek másképpen értelmezik a tant, és bírálják az egyházi szervezetet; politikailag orientált eretnekségek, nemcsak az egyházat kritizálják, hanem a feudális renddel is szembehelyezkednek.

A politikai irányultságú eretnekségek társadalmi bázisuktól és a politikai követelmények jellegétől függően mérsékelt (polgár) és radikális (paraszt-plebejus) csoportokra oszthatók.

A polgári eretnekségek a gazdag városlakók érdekeit fejezték ki, és megvédték az "olcsó egyház" gondolatát (a papok birtokának megszüntetése, kiváltságaik megszüntetése és a korai keresztény alapokhoz való visszatérés).

Véleményük szerint az egyház hierarchikus szerveződése, a kezében lévő nagy vagyon összpontosulása, a csodálatos szertartások és az egyházi szolgálatok nem felelnek meg az Újszövetségnek. Az egyház eltért az igaz hittől, és átalakításra szorul.

A polgári eretnekség egyik képviselője az Oxfordi Egyetem professzora, John Wycliffe volt, aki a XIV. Század végén beszélt. az angol egyháznak a pápai kúriától való függése ellen, az egyház beavatkozása az állam ügyeibe, kritizálva a pápák tévedhetetlenségének elvét. A magántulajdon megőrzését és az osztályhierarchiát azonban Istennek tetsző elveknek tekintette.

A reformáció kezdetét Csehországban Jan Hus beszéde fektette le a papság kiváltságai, a tized és az egyházi gazdagság ellen.

A huszita mozgalomban hamarosan két áramlat bukkant fel - a chasnikok és a taboriták.

Az eretnek mozgalmak társadalmi-politikai vonatkozásának elemzése a középkorban

A csannik programja mérsékelt jellegű volt, és a papság kiváltságainak megszüntetésére épült, megfosztva a világi hatalmat az egyháztól, a szekularizációt (a világi hatalom átadását) az egyházi gazdagságtól és elismerve a cseh egyház függetlenségét.

A paraszti-plebejus eretnekségek jelezték, hogy a fennálló társadalmi rend ellentmond a korai kereszténységben tükröződő egyenlőség eszméjének, és bírálták az egyház gazdag díszítését, az osztálykülönbséget, a jobbágyságot, a nemesi kiváltságokat, a háborúkat, az udvarokat és a fogadalmakat.

Történelmileg az első radikális eretnekség a bolgár Bogomils mozgalma volt.

A bolgár társadalom hirtelen és erőszakos átmenete a közösségi-patriarchális rendszerből a birtok-feudális rendszerbe, a paraszti földek elfoglalása a cár, a cári szolgák, az egyház által, a szegény parasztokat terhelő feladatokkal terhelve a gazdagok javára hatalmas kétségeket ébresztett abban, hogy mindez Isten akaratából történik.

Megerősítést találtak az Újszövetségben, amelynek legelején azt mondják, hogy e világ minden királysága nem a jó istené, hanem a gonosz ördögé. Az evangélium ezt mondja Krisztus kísértéséről: „És amikor felmagasztalta őt a magas hegyre, az ördög megmutatta neki a világegyetem minden országát egy pillanat alatt, és az ördög azt mondta neki: hatalmat adok neked mindezek felett Királyságok és dicsőségük, mert ő nekem szentelt, és én, akinek akarom, megadom; tehát ha meghajol előttem, akkor minden a tied lesz. "

A bolgár eretnekek különös figyelmet fordítottak az evangéliumok szövegeire, amelyek megalapozzák az ördögnek a gazdagsággal való azonosítását: „Senki sem szolgálhat két úrnak; mert vagy gyűlöli az egyiket, és szereti a másikat; vagy buzgó lesz az egyikért, és elhanyagolja a másikat.

Nem szolgálhat Istennek és a mammonnak (gazdagság). " Ebből Bogomilék arra a következtetésre jutottak, hogy a gazdagság az ördög. A gazdagok, különösen az egyház, az ördögnek eladva, keresztekkel - kivégzési eszközökkel - díszítik magukat. Az egyházi hagyományokról, alapszabályokról és rituálékról azt mondták: "Ez nem az evangéliumban van megírva, hanem emberek állapítják meg." Az összes rituálé közül a bogomilok csak a böjtöt, a kölcsönös gyónást és a „Miatyánk” imát ismerték fel.

Azzal érveltek, hogy a gazdagság és az erőszak uralmának vége közel van: „Ennek a világnak a fejedelme elítélt ... Most ennek a világnak ítélete van; most ennek a világnak a hercegét fogják kiűzni. " A bogomilok saját szervezetet hoztak létre, amely a korai keresztény modell szerint az egyenlőségre és a munkaközösségre épült. Prédikátoraik ("apostolok") fáradhatatlanul hirdették a lázadó elképzeléseket, és kommunikációt folytattak a közösségek között.

A bogomil tanítás nem sokkal megjelenése után elterjedt más országokban is (Bizánc, Szerbia, Bosznia, Kijev -Oroszország).

Különösen erős hatást gyakorolt ​​Nyugat -Európa, elsősorban Dél -Franciaország és Észak -Olaszország ideológiájára ("jó emberek", katarok, patarének, albigensek).

Az eretnekség felszámolása érdekében a pápák számos keresztes hadjáratot szerveztek, létrehozták az inkvizíciót és a javítórendeket (domonkosok és ferencesek), III. Innocent pápa elrendelte a népnyelvre lefordított Szentírás összes könyvének megsemmisítését, majd 1231 -ben.

A 14. század második felében az eretnek mozgalmak új hullámai támadtak. Az "évezredes királyság", az "Isten országa" eretnek gondolata, amelyet "János kinyilatkoztatásában" (az Apokalipszisben) hirdetett, széles körben elterjedt a klasszikus és a késő középkor korszakában.

E korszak legradikálisabb eretnekségei a Lollard (Anglia) és a Taborit (Csehország) mozgalmak. Szembeszálltak a katolikus egyházzal, amely eltért a kereszténység valódi dogmáitól, elítélte az osztályok közötti egyenlőtlenséget, és a jobbágyság és az osztályjogok eltörlését szorgalmazták.

A Lollard mozgalom, amely a föld átadását a paraszti közösségekhez és a jobbágyság megszüntetését követelte, kiemelkedő szerepet játszott Wat Tyler legnagyobb parasztfelkelésének (1381) előkészítésében, amelynek egyik vezetője John Ball prédikátor volt.

Mindkét mozgalom vereséget szenvedett, de később jelentős hatással volt a reformáció elképzeléseire.

A pápai politika legfontosabb aspektusa az eretnekség elleni küzdelem volt. Az eretnekségek olyan vallási tanítások, amelyek bizonyos mértékig eltérnek a hivatalos egyház dogmáitól. Eretnekségek kísérik a kereszténységet egész fennállása alatt, kezdve az első lépéseitől, mint önálló vallás. Az eretnek mozgalmak azonban a feudalizmus korában kapták a legnagyobb hatókört és jelentőséget.

A keresztény vallás a középkori Nyugat -Európában nemcsak a feudális urak osztályának világképét határozta meg, hanem a tömegek tudatát is, mint uralkodó ideológiát.

Érzéseiket, ahogy Engels írta, "kizárólag vallásos ételek táplálták". Ilyen körülmények között minden társadalmi tannak és mozgalomnak, még a hivatalos ortodoxiával szemben is ellenségesnek, elkerülhetetlenül teológiai formát kellett öltenie.

Az eretnek mozgalmak alapja egy társadalmi tiltakozás volt a feudális rendszer vagy a feudalizmus egésze ellen. De mivel a katolikus egyház elméletileg alátámasztotta és jóváhagyta a fennálló rendet, „isteni szankciójukként” járt el, amennyiben „a feudalizmus elleni általános formában kifejtett támadások, és mindenekelőtt az egyház elleni támadások, minden forradalmi - társadalmi és politikai - a tanoknak elsősorban önmagukból kellett származniuk egy időben és a teológiai eretnekségekből.

40. Nyugat -Európa eretnekségei és eretnekei a középkorban.

Ahhoz, hogy támadni tudjuk a meglévő társadalmi kapcsolatokat, ki kellett rántani belőlük a szentség auráját. "

A kora középkorban, amikor a feudális kapcsolatok még nem alakultak ki, és a feudális kizsákmányolás és végrehajtásának eszközei (ideértve a katolicizmust, mint az ideológiai befolyás fő formáját) még nem öltöttek mindenre kiterjedő jelleget, Nyugat-Európa igen még nem ismeri a tömeges eretnek mozdulatokat.

De már akkor is termékeny talaj volt az eretnek tanítások számára.

Az eretnekségek kialakulásáról Észak-Olaszországban és Dél-Franciaországban X-XI. a bogomilok eretnekségének is nagy hatása volt.

Az eretnek mozgalom felemelkedése Nyugat -Európában a fejlett középkor során elsősorban a városok megjelenésével és növekedésével volt összefüggésben. A városiak hiányos helyzetének birtokai a feudális társadalomban, a városi alsóbb osztályok kizsákmányolása nemcsak a világi és egyházi feudális urak, hanem a városi kereskedők és patríciusok által, a társadalmi ellentétek élessége és végül a viszonylag (a vidékhez képest) az aktív társadalmi élet tette a városokat az eretnekség igazi központjává ...

Nem véletlen, hogy a legkorábbi és leggyorsabb városfejlődés területei - Észak -Olaszország, Dél -Franciaország, Rajna -vidék, Flandria, Északkelet -Franciaország, Dél -Németország voltak egyben az eretnek mozgalmak legaktívabb fejlődésének területei.

A városok növekedése hozzájárult az eretnekségek vidéki elterjedéséhez.

Az áru-pénz kapcsolatok fejlődése és a parasztság jelentős részének ezzel összefüggő helyzetének romlása megteremtette az alapot a paraszti tömegek eretnek mozgalmakba való bevonásához. Az egyházellenes, eretnek érzelmeket felerősítette az a tény, hogy az egyházi feudális urak különösen buzgón akadályozták az uralmuk alatt álló városok önkormányzati törekvéseit, a birtokaikban lévő parasztok személyes felszabadítását.

A vallási héj áthatotta a társadalmi mozgás minden formáját és az osztály ellenállását ebben a korban. „A feudalizmus forradalmi ellenzéke - írta F. Engels - végigfut az egész középkoron. Úgy tűnik, az akkori viszonyoknak megfelelően, most misztika, most nyílt eretnekség formájában, most fegyveres felkelés formájában. "

A középkori Európában az eretnekség vallásos tan volt, amely elismeri a kereszténység alapgondolatait (dogmáit), de másként érti és értelmezi azokat, mint az uralkodó egyház.

Az eretnekségek feltételesen három típusra oszthatók: azok, amelyek túlnyomórészt teológiai jellegűek voltak; az ellenzéki tanítások, amelyek másképpen értelmezik a tant, és bírálják az egyházi szervezetet; politikailag orientált eretnekségek, nemcsak az egyházat kritizálják, hanem a feudális renddel is szembehelyezkednek.

A politikai irányultságú eretnekségek társadalmi bázisuktól és a politikai követelmények jellegétől függően mérsékelt (polgár) és radikális (paraszt-plebejus) csoportokra oszthatók.

A polgári eretnekségek a gazdag városlakók érdekeit fejezték ki, és megvédték az "olcsó egyház" gondolatát (a papok birtokának megszüntetése, kiváltságaik megszüntetése és a korai keresztény alapokhoz való visszatérés). Véleményük szerint az egyház hierarchikus szerveződése, a kezében lévő nagy vagyon összpontosulása, a csodálatos szertartások és az egyházi szolgálatok nem felelnek meg az Újszövetségnek. Az egyház eltért az igaz hittől, és átalakításra szorul.
A polgári eretnekség egyik képviselője az Oxfordi Egyetem professzora, John Wycliffe volt, aki a XIV. Század végén beszélt. az angol egyháznak a pápai kúriától való függése ellen, az egyház beavatkozása az állam ügyeibe, kritizálva a pápák tévedhetetlenségének elvét. A magántulajdon megőrzését és az osztályhierarchiát azonban Istennek tetsző elveknek tekintette.

A reformáció kezdetét Csehországban Jan Hus beszéde fektette le a papság kiváltságai, a tized és az egyházi gazdagság ellen. A huszita mozgalomban hamarosan két áramlat bukkant fel - a csesznikek és a taboriták. A csannik programja mérsékelt jellegű volt, és a papság kiváltságainak megszüntetésére épült, megfosztva a világi hatalmat az egyháztól, a szekularizációt (a világi hatalom átadását) az egyházi gazdagságtól és elismerve a cseh egyház függetlenségét.

A paraszti-plebejus eretnekségek jelezték, hogy a fennálló társadalmi rend ellentmond a korai kereszténységben tükröződő egyenlőség eszméjének, és bírálták az egyház gazdag díszítését, az osztálykülönbséget, a jobbágyságot, a nemesi kiváltságokat, a háborúkat, az udvarokat és a fogadalmakat.

Történelmileg az első radikális eretnekség a bolgár Bogomils mozgalma volt. A bolgár társadalom hirtelen és erőszakos átmenete a közösségi-patriarchális rendszerből a birtok-feudális rendszerbe, a paraszti földek elfoglalása a cár, a cári szolgák, az egyház által, a szegény parasztokat terhelő feladatokkal terhelve a gazdagok javára hatalmas kétségeket ébresztett abban, hogy mindez Isten akaratából történik. Megerősítést találtak az Újszövetségben, amelynek legelején azt mondják, hogy e világ minden királysága nem a jó istené, hanem a gonosz ördögé. Az evangélium ezt mondja Krisztus kísértéséről: „És amikor felmagasztalta őt a magas hegyre, az ördög megmutatta neki a világegyetem minden országát egy pillanat alatt, és az ördög azt mondta neki: hatalmat adok neked mindezek felett Királyságok és dicsőségük, mert ő nekem szentelt, és én, akinek akarom, megadom; tehát ha meghajol előttem, akkor minden a tied lesz. "

A bolgár eretnekek különös figyelmet fordítottak az evangéliumok szövegeire, amelyek megalapozzák az ördögnek a gazdagsággal való azonosítását: „Senki sem szolgálhat két úrnak; mert vagy gyűlöli az egyiket, és szereti a másikat; vagy buzgó lesz az egyikért, és elhanyagolja a másikat. Nem szolgálhat Istennek és a mammonnak (gazdagság). " Ebből Bogomilék arra a következtetésre jutottak, hogy a gazdagság az ördög. A gazdagok, különösen az egyház, az ördögnek eladva, keresztekkel - kivégzési eszközökkel - díszítik magukat. Az egyházi hagyományokról, alapszabályokról és rituálékról azt mondták: "Ez nem az evangéliumban van megírva, hanem emberek állapítják meg." Az összes rituálé közül a bogomilok csak a böjtöt, a kölcsönös gyónást és a „Miatyánk” imát ismerték fel. Azzal érveltek, hogy a gazdagság és az erőszak uralmának vége közel van: „Ennek a világnak a fejedelme elítélt ... Most ennek a világnak ítélete van; most ennek a világnak a hercegét fogják kiűzni. " A bogomilok saját szervezetet hoztak létre, amely a korai keresztény modell szerint az egyenlőségre és a munkaközösségre épült. Prédikátoraik ("apostolok") fáradhatatlanul hirdették a lázadó elképzeléseket, és kommunikációt folytattak a közösségek között.

A bogomil tanítás nem sokkal megjelenése után elterjedt más országokban is (Bizánc, Szerbia, Bosznia, Kijev -Oroszország). Különösen erős hatást gyakorolt ​​Nyugat -Európa, elsősorban Dél -Franciaország és Észak -Olaszország ideológiájára ("jó emberek", katarok, patarének, albigensek).

Az eretnekség felszámolása érdekében a pápák számos keresztes hadjáratot szerveztek, létrehozták az inkvizíciót és a javítórendeket (domonkosok és ferencesek), III. Innocente pápa elrendelte a népnyelvre fordított Szentírás összes könyvének megsemmisítését, majd 1231 -ben a laikusok általában tilos a Bibliát olvasni.

A 14. század második felében az eretnek mozgalmak új hullámai támadtak. Az "évezredes királyság", az "Isten országa" eretnek gondolata, amelyet "János kinyilatkoztatásában" (az Apokalipszisben) hirdetett, széles körben elterjedt a klasszikus és a késő középkor korszakában.

E korszak legradikálisabb eretnekségei a Lollard (Anglia) és a Taborit (Csehország) mozgalmak. Szembeszálltak a katolikus egyházzal, amely eltért a kereszténység valódi dogmáitól, elítélte az osztályok közötti egyenlőtlenséget, és a jobbágyság és az osztályjogok eltörlését szorgalmazták. A Lollard mozgalom, amely a föld átadását a paraszti közösségekhez és a jobbágyság megszüntetését követelte, kiemelkedő szerepet játszott Wat Tyler legnagyobb parasztfelkelésének (1381) előkészítésében, amelynek egyik vezetője John Ball prédikátor volt.

Mindkét mozgalom vereséget szenvedett, de később jelentős hatással volt a reformáció elképzeléseire.

Terv

1. Az állam teokratikus elméletei
2. Középkori eretnekségek: bogumilek, katarok és valdensiek. A városi és vidéki lakosság felkelése. J. Wycliffe
3. Politika és jog Aquinói Tamás írásaiban
4. Padovai Marsil politikai és jogi nézetei

1. Az állam teokratikus elméletei

Róma bukásával (476) véget ért az ókori világ korszaka és elkezdődött a középkor története. Már a IX-X. Nyugat -Európa sok kis feudális állammá bomlott fel, amelyek gyakorlatilag függetlenek a központi kormányzattól. Minden osztály egyértelműen meghatározott jogkörrel rendelkezett. Különös helyet foglalt el a katolikus egyház, amelyet a szigorú hierarchia elve szerint szervezett és a pápa vezetett. Az egyháznak saját udvara, fegyveres erői voltak, számos egyház által megállapított norma nemzeti jogi jelentőséggel bírt ( egyházjog ). Ha a XI. a pápai hatalom még mindig meglehetősen gyenge volt, akkor VII. Gergely pápa (1015 és 1025 között született - 1085. sz.) olyan reformsorozatot hajtott végre, amelynek célja elsősorban a világi hatóságok belső egyházi életre gyakorolt ​​hatásának kiküszöbölése. Például, ha ötszáz évig a pápák a császár alattvalói voltak, és egyikük sem lépett a trónra a császár akarata nélkül, akkor VII. Gergely politikája következtében utódai nemcsak a hatalom alól szabadultak fel az uralkodótól, de leigázta őt is. A katolikus egyház dominanciája szinte abszolút lett. Számos és változatos érvet használt fel sikeresen a politikai hatalomban való határozott részvételének igazolására. Ilyen például: Augustine Aurelius "erkölcsi törvény" elmélete, "Két kard", "Nap és Hold" stb.

Az erkölcsi törvény elmélete... VII. Gergely pápát tevékenységében Ágoston tanítása vezette Isten városáról, amely lényegében jóval magasabb, mint a föld városa. Ennek az elméletnek megfelelően az egyháznak joga van az uralkodó cselekedeteinek értékelésére és megítélésére, nemcsak keresztényként, hanem a hatalom hordozójaként is.

Két kard elmélete. A kard a hatalmat szimbolizálta. Ezen elmélet szerint Isten két kardot teremtett a kereszténység védelmére - az egyházat és a világi. De ez az elmélet két értelmezésben ismert. Az egyházi értelmezésben mindkét kardot átadják az egyháznak, amelyet, miután megőrizte magának a szellemi kardot, a világi adja az uralkodónak, mivel az egyháznak nem illik meztelen kardot használni. Ezért az uralkodónak szolgálnia és engedelmeskednie kell az egyháznak. A független monarchikus kormány hívei azonban éppen ellenkezőleg, azzal érveltek, hogy a császárok kardjukat közvetlenül Isten ellen kapták.

A nap és a hold elmélete vagy két világítótest elmélete. A római császárok azonosultak a Nappal, és néhány középkori uralkodó megpróbálta feleleveníteni ezt az összehasonlítást. De Gergely VII. Kora óta ezeket a kísérleteket határozottan elnyomták. A spirituális és a világi tekintélyek kapcsolatának meghatározásához a teológusok két világító képét használták, amelyeket a Teremtés könyvéből kölcsönöztek: "És Isten két nagy világítót hozott létre: egy nagyobb világítótestet a nap irányítására, és egy kisebbet a kormányzáshoz. az éjszaka." Ahogyan a Hold a Naptól kapja fényét, úgy a császári hatalom ragyogását és tekintélyét a pápától veszi kölcsön.

Gyakran az egyház különféle hamisítványok összeállításához és használatához folyamodott - például "Konstantin ajándéka" (hamis levél Konstantin nevében, aki állítólag a 4. században átadta a hatalmat a pápáknak a Nyugat -Római Birodalom felett) és a "hamis szerkesztők rendeletei", amelyek a 9. század közepén jelentek meg. ... A fordító Isidore Mercator álnév alatt rejtőzött el. A pápák „tévedhetetlenségének” gondolatát hordozták, és azzal érveltek, hogy a kereszténység első századaiból származó királyok és császárok engedelmeskedtek a pápáknak, mint Krisztus utódai.

Kulcselmélet. A Péter apostol által kapott kulcsokról szóló tanítás, amellyel bezárja és kinyitja az eget, kifejezi a pápák azon állítását, hogy a császárok elbocsátásának jogáról van szó, mivel a pápák kezdetben Péter apostol utódainak tartották magukat. A pápai hatalom felsőbbrendűségének gondolata világosan kifejeződött VII. Gergely pápa cselekedeteiben, amelyek azt hirdették, hogy csak a római püspök ökumenikus, és képes lemondani és helyreállítani minden püspököt, kiadni az alapszabályokat és létrehozni egyházmegyéket. Egyedül a világon hívják pápának, és még a császárokat is leváltotta. Egyetlen tanács sem válhat ökumenikussá az ő engedélye nélkül, egyetlen könyve sem ismerhető el kanonikusnak. Senki sem változtathatja meg döntéseit, csak ő maga. Senki sem az ő bírája. Elengedheti alattvalóit az uralkodóknak tett esküből.

2. Középkori eretnekségek: bogumilek, katarok és valdensiek. A városi és vidéki lakosság felkelése. J. Wycliffe.

A keresztény egyház ideológiára, politikára, majd jogra vonatkozó monopóliuma, amely a kereszténység hivatalos vallásként való elismerése után jött létre, tiltakozást nem válthatott ki, amelyet gyakran vallási héjba öltöztek. A keresztény hit hivatalos alapjaitól eltérő áramlatokat eretnekségnek nevezték (gr. - választás, iskola, tanítás). A kifejezés " eretnekség "Először az ókori írók használták különböző filozófiai tanításokhoz, filozófusok és retorikusok iskoláihoz, később pedig az újszövetségi szövegekben az 1–2. Században létező vallási csoportok kijelölésére. (például "farizeusi eretnekség"). A kereszténység történetében ezt a kifejezést hamis tanításra használják, amely eltorzítja a keresztény hit tanítási alapjait. Az "eretnekséget" meg kell különböztetni attól szektaszellem ... A szekta (lat. - tan, irány) a hívők külön csoportja, akik elhagyták az uralkodó egyházat.

A keresztény egyház különösen gazdag eretnekségekben. A Római Birodalomban a kereszténység megjelenésével szinte egy időben keletkeztek, majd Bizáncban fejlődtek ki. Az ismeretelméleti gyökerek mellett, amelyek egy gondolkodó ember természetes vágyát jelentették a hit alapvető dogmáinak megmagyarázására, társadalmi-politikai gyökereik is voltak, amelyek az elnyomott tömegek elégedetlenségéből fakadtak, mind az állam, mind a templom. Politikailag a korai eretnekségek gyakran passzív társadalmi tiltakozást tükröztek, amely nem vezetett nagyszabású népfelkeléshez. Az eretnek mozgalmak második, jelentősebb kitörése az X-XIII. Században a társadalmi ellentétek súlyosbodásával függ össze számos európai országban. Bulgária (ma Bosznia) nyugati régióiban van istenesség; Franciaország déli részén tanítás Albigensek és katarok(XI-XII1-12. Század), akik felismerték a jó és a rossz őslétét, Waldensi mozgalom(XII-XV12-15. Század), a hit és az élet eredeti apostoli tisztaságához való visszatérést hirdetve, valamint mások. Az eretnekségek tartalma a társadalom fejlettségi szintjétől, az adott régió társadalmi viszonyainak sajátosságaitól függött , mely birtokok és népcsoportok érdekeit fejezték ki stb. Társadalmi alapon és elosztási környezetben az eretnekségek fel vannak osztva polgárokés paraszt-plebejus... Van azonban néhány közös vonásuk: mindegyik látta az ideált a korai kereszténységben. De ugyanakkor a mérsékeltebbek az egyházi élet átszervezésének kérdéseire korlátozódtak, a radikálisabbak pedig - a társadalom minden szférája. Követelték az egyház azon jogának eltörlését, hogy a vallási szertartások elvégzéséért díjat szedjenek, elítélték a vagyongyarapodást az egyházak által, a Szentírásra hivatkozva. Az egyház és az állami hatóságok mindenütt üldözték az eretnekeket. Még Konstantin császár uralkodása alatt is súlyos üldöztetésük kezdődött, egészen a halálbüntetésig. Félelmetes pápai enciklikák és bikák irányultak ellenük. , kiközösítették őket az egyházból, és gyakran fizikai pusztításnak vetették alá. Az eretnekség leküzdése érdekében az egyház 1231 -ben megtiltotta a laikusoknak a Biblia olvasását, amelyet az eretnekek az egyház elleni küzdelemben használtak, és a 13. század elején. a katolikus egyház létrehozta az inkvizíciót.

Bohumilizmus (bogomilizmus). Az egyik legnagyobb eretnek mozgalom a Balkánon és Kis-Ázsiában a X-XV. Bogomil pap nevéről (vagy becenevéről) nevezték el. Eretnekség keletkezett a bolgár parasztok között, feltehetően a 10. század elején. A bogomilok tana a világ kettősségének eszméjén alapult, amely a jó és a rossz elvek közötti állandó harcban fejeződik ki, és ahol a jó elkerülhetetlenül diadalmaskodik. A bogomilek a korai keresztény minták szerint hozták létre szervezetüket, nem ismerték fel a keresztény egyház szertartásait és szentségeit, tekintve azokat a Sátán munkájának, nem jártak templomba, nem tisztelték az ikonokat, az egyházi ünnepeket és az ereklyéket. Apostolaik az engedetlenség eszméit hirdették a hatóságoknak, a cölibátusnak. Ezenkívül Bogomilék azzal érveltek, hogy nincs szükség közvetítőre Isten és ember - a papság - között. Elutasították a világi hatalmat is.

Században megerősített bogomilizmus. Bulgáriában tovább terjedt Bizáncban, Szerbiában, Kijevi Ruszban, Bosznia -Nyugat -Európában. Miután a törökök meghódították a Balkán -félszigetet, a bogomilizmus fokozatosan megszűnt. A legfrissebb bizonyítékok róla a XVII.

TanításAlbigensek és katarok. A katarok ellenségesek voltak a katolikus egyházzal szemben, és azt hirdették, hogy a pápa nem Krisztus kormányzója, hanem a Sátáné. Azzal érveltek, hogy a katolikus egyház tévedésbe és bűnbe merült.

A katarok nemcsak az egyházat, hanem számos állami intézményt is megtagadtak: katonai szolgálatot, kivégzést és általában véradást. Tagadták a házasságot és a családot is, amelyeket a gonoszság termékének tartottak. III. Innocente pápa keresztes hadjáratot szervezett (1209-1229) a dél-francia katarok (albigensek) ellen, mivel ez a tanítás nagyon veszélyes volt, szerinte mindenki számára.

Waldensi mozgalom. A valdensiek (lyoni szegények) eretnek mozgalma a 12. század elején keletkezett. és P. Wald lyoni kereskedőről nevezték el, aki vagyonát a szegényeknek osztotta szét, és a szegénységet és a bűnbánatot hirdette. Ez a tanítás, amely az alpesi pásztorok körében merült fel, majd elterjedt a városi lakosság körében. A valdensiek elutasították az államot és az egyház minden tanítását. Közöttük szakadás következett be, és a legradikálisabb gondolkodású rész egyesült a katarokkal.

A XIV-XV. Nyugat-Európában fokozatosan kialakul az eretnek mozgalom két független áramlata: a polgár és a paraszt-plebejus.

Burger eretnekség a városiak, az alsó papság egyes részeinek érdekeit fejezte ki, és főként a katolikus egyház és a magasabb papság ellen irányult. Az eretnekek követelései az egyház ókeresztény szervezetének helyreállítására, a szerzetesség, a római kúria felszámolására épültek. szekularizáció egyházi tulajdon, a magántulajdon védelme az egyház követeléseitől.

A polgári eretnekség egyik legfényesebb képviselője az Oxfordi Egyetem professzora, John Wycliffe volt.

John Wycliffe(Viklaf) 1320 -ban született, Oxfordban végezte tanulmányait, majd itt dolgozott. 1361 -ben pap lett, de nem hagyta abba professzori tisztségét. Wycliffe a prédikációiban, amely még ellenségei véleménye szerint is erős befolyással volt a városlakókra, határozottan ellenezte az angol egyháznak a pápaságtól való függését és az egyház beavatkozását az állam ügyeibe. Az egyház fő hiányosságainak a papság korrupcióját, az önző érdekek vallási érdekekkel szembeni terjedését tartotta. Wycliffe két okból összpontosított a korrupció elterjedésére a papság körében - a papság munkájára a királyi közigazgatásban és a világi hatalom birtoklására. Wycliffe más professzorokkal együtt lefordította a Bibliát latinról angolra. 1381 -ben a katolikus egyház hivatalosan elítélte tanítását, Wycliffe visszavonult a plébániájára, ahol 1384 -ben meghalt. Később tanítása elterjedt az európai kontinensen, jelentős hatással volt J. Hus és M. Luther nézeteire. .

Paraszt-plebejus eretnekség kifejezte a parasztok és az elszegényedett lovagiasság érdekeit, szorgalmazta az emberek társadalmi és vagyoni egyenlőségét, a feudális kiváltságok eltörlését, a földek paraszti közösségekhez való átruházását, a jobbágyságból való felszabadulást, az egyházi szervezetek és a papság felszámolását. A paraszt-plebejus eretnekségek képviselői: lollardok Angliában (szó szerint a közép -holland nyelvből. dünnyögő imák), követelve a föld átadását a paraszti közösségekhez és a jobbágyság felszámolását. Tanításuk kiemelkedő szerepet játszott W. Tyler legnagyobb parasztfelkelésének (1381) előkészítésében, valamint taboriták Csehországban, akik ellenezték a katolikus egyházat és az egyházi hierarchiát, a jobbágyság eltörlését, a feudális kötelességek és az osztálykorlátozások eltörlése érdekében. Taboriták- a huszita mozgalom egyik áramlata (J. Husról nevezték el, aki ellenezte a papság kiváltságait, tizedét és egyházi gazdagságát), amelyben mozgalom volt chashnikov, amelynek programja a polgári eretnekséghez kapcsolódott, és a papság kiváltságainak megszüntetésére, a világi hatalom egyházának megfosztására, az egyházi vagyon szekularizációjára és a cseh egyház függetlenségének elismerésére épült. Az egyházi és a világi hatóságok együttes erőfeszítései évek küzdelme után a Lollardokat és a Taboritákat legyőzték. Ennek ellenére az eretnek gondolatok tovább éltek. Ezenkívül a polgárok és a paraszti-plebejusok eretnekségei egy széles társadalmi és politikai mozgalom szerves részévé váltak számos európai országban, amelyeket a történelemben Reformáció (lásd a 7. témát).

3. Politika és jog Aquinói Tamás írásaiban.

A XII-XIII században. Nyugat -Európában megkezdődik a jog elsőbbségének gondolatának felelevenítése. Ennek fontos mozzanata volt a Justinianus Digest összefoglalásának kihirdetése 1137 -ben. Nyugat -Európa számos országában a római jog egyfajta reneszánsza, aktív tanulmányozása és alkalmazása tapasztalható. Ez nagyrészt annak volt köszönhető, hogy az európai társadalomnak ekkor nagy szüksége volt a stabilitásra, elsősorban politikai és gazdasági téren. A római jog tartalmazta az ehhez szükséges szabályozókat. Ugyanakkor mind a királyi hatalom, mind a katolikus egyház érdeklődött a római jog terjedése iránt. Az egyház úgy vélte, hogy a római jog elősegíti a pápák világuralomra vonatkozó állításainak alátámasztását. Ami a királyi hatalmat illeti, aktívan elfogadta a római jogot, remélve, hogy ez hozzájárul az államhatalom központosításának folyamatához. Bolognában (Olaszország) 1088 -ban hozták létre az első egyetemet, ahol római jogot oktattak. Maga az egyház rómaira alapozta kánonjogát. A katolikus egyház a 13. században érte el hatalma csúcsát. amikor a pápa magát Krisztus alispánjának nyilvánította, bár addig nem tartották másnak, mint Péter apostol kormányzójának. Ezzel párhuzamosan megtörtént a középkori vallási dogma végső kialakítása. Az egyház ezt elsősorban Aquinói Tamásnak köszönheti.

Aquinói Tamás, Aquinói(1225 vagy 1226-1274) Olaszországban született a Nápoly melletti Aquinus városában. Arisztokrata családhoz tartozott, Barbarossa Frigyes unokaöccse. Életének ötödik évében Thomasot bencés kolostorba küldték tanulni, ahol kilenc évet töltött. 17 éves korában belépett a Domonkos Rendbe. Élt és tanult Nápolyban, Párizsban, Kölnben, számos nagy európai egyetemen tanított filozófiát, teológiát. A 60-as években a római kúria nevében Tamás részt vett az arisztotelizmus keresztény-katolikus szellemben történő feldolgozásában. 1274 -ben Lyon felé vezető úton, ahol a nyugati, latin teológiát kellett volna elmagyaráznia a görögkeleti egyház képviselőinek, megbetegedett, és hamarosan meghalt. 1323 -ban a szentek közé sorolták. 1879 -ben tanítását "a katolicizmus egyetlen igazi filozófiájának" nyilvánították. Jelentős, hogy Aquinói Tamás filozófiáját ma széles körben használják Nyugat -Európában és Amerikában.

Főbb munkák:"Sum a pogányok ellen", "A teológiák összege", "Az uralkodók uralmáról", amelyet Ciprus királyának szenteltek, Arisztotelész "Politika" és "Etika" kommentárjai.

Aquinói F. széles körben használta Arisztotelész műveit, amelyek az araboknak köszönhetően jelentek meg a középkori Európában, akik a Bizáncból meghódított városokban csodálatos könyvtárakat fedeztek fel az ókori filozófusok műveivel. A római kúria nevében Aquinói részt vett Arisztotelész műveinek keresztény-katolikus szellemben történő felülvizsgálatában, és bebizonyította, hogy a kereszténység előtti filozófia ésszel és az isteni joggal összhangban állt. Aquinói Tamás munkájával, aki "kiűzte az ördögöket a római jogból", megszűnt a római jog újjáélesztésének utolsó akadálya.

Állapot. A "Az uralkodó uralkodásáról" című mű az állam problémáinak szentelt, amelyben Thomas Arisztotelész nézeteire tér át. De ha a görög gondolkodó az állam feladatát a polgárok közjójában látta, akkor Aquinói F. úgy vélte, hogy az állam egyik fő funkciója az egyház védelme. Aquinói három államhatalmi elemet különböztet meg: lényeg, eredet, használat. A lényeg az uralmi és alárendeltségi viszony rendje, amelyben az uralkodó személyek akarata mozgatja a lakosság alsó rétegeit. Az állam eredete a személy társadalmi életre való természetes hajlamának eredménye, de ezt Isten előre meghatározza, és az emberi elme közvetíti. Thomas nem zárja ki a társadalmi szerződést, mint államteremtési módot. Előfordul, hogy az államhatalom felhasználását megfosztják az istenségtől. Ez akkor történik, amikor egy uralkodó vagy igazságtalan eszközökkel kerül hatalomra, vagy igazságtalanul uralkodik. Ezekben az esetekben az uralkodói hatalom eredetének és felhasználásának jogszerűségéről szóló ítélet az egyházé.

Az állam formája. Thomas Arisztotelész nyomán három szabályos formát különböztet meg (monarchia, arisztokrácia és polity) és három elvetemültet (zsarnokság, oligarchia és demagógia vagy demokrácia). A megosztási kritérium a közjóhoz és a jogállamhoz (az igazságszolgáltatáshoz) való hozzáállás. Az előbbiek a törvényen és a szokásokon alapulnak, az utóbbiak önkényesek és nem korlátozzák a törvényeket. A legjobb kormányzati forma Aquinói a monarchiát tartja, tk. A történelmi tapasztalatok azt mutatták, hogy stabil az állam, ahol egy személy uralkodik. Aquinói azonban megértette, hogy a monarchia gyakran eltérhet a céltól, és zsarnoksággá válhat, amelyet Platón és Arisztotelész után a legrosszabb formának tartott. Ezért véleménye szerint a gyakorlatban előnyben kell részesíteni a vegyes formát, ahol a vezető szerepet a nagy feudális urak (világi és szellemi) töltik be.

F. Aquinsky ragaszkodott az egyházi hatalom felsőbbrendűségének elképzeléséhez, de mérsékelt formában. Megértése szerint a két erő lélekként és testként kapcsolódik egymáshoz. De a szellemi erő magasabb, mint a világi, anyagi. Tamás igyekezett igazolni a pápai beavatkozás szellemi jellegét az uralkodók ügyeibe, beleértve a bűnösök megbüntetésének szükségességét, az eretnekségben vétkes királyok eltávolítását a hatalomból.

Jobb. A jog lényegének kérdését megoldva Aquinói Tamás nem tesz különbséget a jog és az erkölcs között, és megpróbálja megtalálni az alapjukat az univerzum törvényeiben. Indoklást keres a világrendben a feudális rendszerre, amelynek törvényeit a katolikus teológia kánonjaival összhangban érti.

A fő jellemzője az állam Aquinói tartotta a jogot, hogy törvényeket. A jogot ő határozza meg, mint általános szabályt a cél elérésére, olyan szabályt, amely alapján valakit cselekvésre vagy tartózkodásra ösztönöznek. A tudós-teológus négy kategóriába sorolja a világot és a társadalmi rendet szabályozó törvényeket: 1) örök törvény; 2) természetjog; 3) emberi jog; 4) isteni törvény.

1. csúcstalálkozó örök törvény... Ez egy isteni gondviselés, univerzális normák, az emberi tudás számára hozzáférhetetlen, az isteni törvényben megtestesülve, amelyet a kinyilatkoztatás, a Biblia és a szentek látomásai közvetítenek;
2. természeti törvény- az örök törvény tükröződése minden élőlényben, amelyet a természet teremtett, ami a pozitív törvény alapja. Ezek a közösség, a nemzés, az önfenntartásra való törekvés törvényei;
3. emberi törvény- pozitív törvény, amely természetes alapokon nyugszik, ez a jelenlegi feudális törvény, amely a legtökéletlenebb.
4. isteni törvény- egy kinyilatkoztatás, amelyet szentírásban fejeznek ki, és amelynek célja az emberi törvény hiányosságainak kijavítása.

Bármilyen törvény megsértése büntetendő - hangsúlyozta F. Aquinsky.

A gondolkodó nézeteit a polgári jog területén az jellemzi, hogy tükrözik egyrészt a feudális kapcsolatokat, másrészt az áru-pénz viszonyok akkori fejlődési folyamatát.

A magántulajdon intézménye Aquinói Tamás tanítása szerint nem isteni, hanem emberi eredetű. A természetjog szerint minden Istené, ennek ellenére a magántulajdon nem mond ellent a természeti törvénynek.

Aquinói Tamás tanításai megerősítették a feudális állam alapjait, a hatalom isteni eredetének egyik legkövetkezetesebb igazolásává váltak.

1. Padovai Marsil politikai és jogi nézetei.

A XIV században. a katolikus egyház fokozatosan kezdi elveszíteni vezető szerepét a nyugat -európai országok életében. Ellentmondások alakulnak ki a nemzetállamok és az egyház között. A katolikus egyház uralma és a világi hatalom iránti igénye elleni tiltakozás legélénkebben elméleti megnyilvánulását Padovai Marsil tanítása testesíti meg.

Padovai Marsil(1275 és 1280 között született Padovában - 1342 -ben Münchenben), Padovában, Orleansban és Párizsban orvostudományt, filozófiát, teológiát és jogot tanult. 1312 -ben a párizsi egyetem rektorává választották, 1316 -tól padovai papnak. A pápaság kritikája és a bajor Lajos császár nyílt támogatása miatt a pápával folytatott harcban eretneknek nyilvánították, 1327 -ben kiközösítették, és máglyán való elégetésre ítélték. Az ítélet távollétében született, mivel Marsilius Németországba menekült. Részt vett Lajos bajor császár olasz hadjáratában, aki M. Padovát Róma helynökévé tette. Utolsó éveiben Németországban élt, ahol meghalt.

Fő munka A világ védelmezője (1324 -ben írva, 1522 -ben megjelent). A könyvben a szerző az ember mennyei és földi céljait tárgyalja, azokat a törvényeket, amelyek meghatározzák e célok elérésének módjait. Ezeket az érveket az akkor divatos Arisztotelész "Politika" értelmezései formájában mutatják be, de ezeket kísérték a Szentírásra való hivatkozások. Lehetséges, hogy a könyvet annak köszönheti, hogy 1302 -ben VIII. Bonifác pápa bikát bocsátott ki, amelyben az egyházi hatalom abszolút prioritását hirdette a világi hatalommal szemben.

Állapot. Padova erősen kölcsönöz Arisztotelész állam eredetére vonatkozó elméletéből. Az állam az emberi társadalom fejlődésének eredményeként jön létre: a családok a közjó nevében klánokká, a klánok törzsekké, a törzsek városokká egyesülnek. Az utolsó szakasz az állam létrejötte, amely az ugyanazon a területen élő emberek között létrejött megállapodás eredményeként jön létre. M. Padova politikai államként határozza meg az államot, amelynek célja a lakosság jólétéről való gondoskodás.

Kormányzati formák Arisztotelészhez hasonlóan ő osztja a jót és a rosszat. Előnyben részesíti a monarchiát (örökletes és választható). Ugyanakkor azt is bizonyítja, hogy a választható monarchia tökéletesebb, hiszen az uralkodót akár életre és népre választják, felelős az alattvalói iránt, és a nép eltávolíthatja, ha túllépi hatáskörét, és nem törvények alapján uralkodik.

Az államhatalom szétválasztása. M. Paduansky egyértelmű különbséget tesz a törvényhozó és a végrehajtó hatalom között. Azzal érvelt, hogy minden hatalom valódi forrása az emberek, de nem minden, hanem a legjobb, legértékesebb része. A társadalom tagjait két kategóriába sorolta: magasabb és alacsonyabb, ahol a magasabb rendűek (tisztviselők, papok, katonaság) a közjót szolgálják, az alacsonyabbak (kereskedők, földművesek, iparosok) pedig csak saját érdekeikkel törődnek. Csak a nép az egyetlen hordozója a szuverenitásnak és a legfőbb törvényhozónak. A jogalkotó hatalom határozza meg a végrehajtó hatalom hatáskörét és szervezetét. A végrehajtó hatalomnak végre kell hajtania a jogalkotó (emberek) akaratát, egyéninek kell lennie, és a törvény keretei között kell eljárnia. Ezenkívül őt az emberek választják (mint minden rangú tisztviselőt).

Az egyház és az állam kapcsolata. M. Paduansky úgy vélte, hogy el kell különíteni a világi és az egyházi hatóságokat. Az egyház azon kísérletei, hogy beavatkozzanak a világi hatalom ügyeibe, viszályt vetnek és megfosztják az európai államokat a békétől. A papságnak csak joga van a keresztény tanítást hirdetni. Tagadta az egyházi bíróság, az inkvizítoriális törvényszékek legitimitását, mert úgy vélte, hogy vallási kérdésekben nem szabad kényszeríteni. Az eretneket nem megölni, hanem ki kell utasítani az államból (ha tanítása káros a közösségre), és ezt csak az állam teheti meg, az egyház azonban nem. Felszólalt az egyház reformja, a papok megválasztása és a világi bíróságnak való alárendeltsége mellett, a pápák számos kiváltságának megszüntetése mellett.

Jobb. A lelki tekintélyt el kell választani a világi tekintélytől. Ezért a törvények két típusra oszthatók céljuk, tartalmuk és biztosítási módjuk szerint:

• isteni törvény- jelzi az örök boldogság útját, meghatározza a bűn és az érdemek közötti különbségeket Isten előtt, valamint a büntetéseket és jutalmakat a másik világban;
• emberi törvény- ezek az emberi viselkedést szabályozó szabályok, a parancs tartalma, tilalom, engedély. A földi isteni törvényt tükrözi, kényszerítéssel biztosítja annak végrehajtását, biztosítja a közjót, a hatalom erejét, különbséget tesz a törvényes és az illegális viselkedés között, és megalapozza az igazságosságot.

M. Paduansky arra a következtetésre jut, hogy a jog az állam által megengedett és tiltott határok. Így az állam nem törvényen alapul, hanem a jogot az állam határozza meg.

Oktatási-módszertani irodalom

1. A világpolitikai gondolkodás antológiája. - M., 1997, T. 1-5.
2. A világ jogi gondolkodásának antológiája. - M., 1999, T. 1-5.
3. A politikai és jogi tanok története. Középkor és reneszánsz. - M., 1986.
4. A politikai és jogi tanok története. Szerk. V.S.Szállók. - M., 2003 (bármilyen kiadás).
5. Az állami jogi doktrínák története. Tankönyv. Válasz szerk. V. V. Lazarev. - M., 2006.
6. A politikai és jogi tanok története. Szerk. O. V. Martyshina. - M., 2004 (bármilyen kiadás).
7. A politikai és jogi tanok története. Szerk. O. E. Leist. - M., 1999 (bármilyen kiadás).
8. Politikai és jogi tanok története: olvasó. - M., 1996.
9. A politikai és jogi tanok története. Szerk. V. P. Malakhova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
10. Rassolov M.M. A politikai és jogi tanok története. - M., 2010.
11. Chicherin B.N. A politikai tanok története. - M., 1887-1889. 1-5.

1. D. Bogomilizmus Bulgáriában. - Szófia. 1961.
2. Sör M. A szocializmus és a társadalmi harc általános története. - Kijev. 1922.
3. Borgosh Yu. F. Aquinói Tamás. - M., 1975.
4. Euthymius Zigaben... A Bogomils ellen. - Kijev, 1902.
5. Luparev G.P. Padovai Marsil politikai és jogi nézetei // Jog és politika. 2008. 7. sz.
6. Svezhevsky S.... Szent Tamás, olvassa el újra // "Szimbólum", Párizs, 1995. július. 33. szám.
7. Aquinói Tamás// A világfilozófia antológiája. - M., 1969.

Kérdések az önkontrollhoz és a tesztelésre való felkészüléshez

1. Mi a kánonjog?
2. Mi a tartalma A. Aurelius "erkölcsi törvény elméletének"?
3. Mi a sajátossága a középkor teológiai világképének?
4. Mi az emberi jog fogalma Aquinói F. tanításában?
5. Milyen a világi és az egyházi hatalom aránya Aquinói F. szerint?

20. fejezet Kereszténység, egyház és eretnekségek a középkorban (Ukolova V.I.)

A kereszténység, amely a Római Birodalom történelmi körülményeiben keletkezett és fejlődött ki (lásd a 3. fejezetet), mint világvallás végül egy feudális társadalomban öltött testet. A középkorban szervezetét megszilárdították és megerősítették - az egyházat, amely "a létező feudális rendszer legáltalánosabb szintézise és legáltalánosabb szankciójaként" működött *. A kereszténység politikai doktrínává, a középkori társadalom életének ideológiai és etikai szabályozójává, tudatának és öntudatának egyik formájává, Európa kulturális közösségének alapjává vált. Az Egyház azt is állította, hogy a hívők misztikus egységévé válik, vallási alapon egyesíti a lakosság minden szegmensét.

* ()

Ugyanakkor az egyház a való életben kizárta a valódi egyenlőségre vonatkozó állításokat, demagóg módon használta fel mindenki által Isten előtt hirdetett egyenlőséget, hogy igazolja a valódi egyenlőtlenség "természetességét", az osztályt, a társadalmat és bármi mást.

A katolikus egyház vallásos tanítást hoz létre, amely külsőleg mindenre kiterjed. Ennek keretei között az uralkodó osztályok érdekeit tükröző ötleteket folyamatosan módosítják és bővítik annak érdekében, hogy képesek legyenek asszimilálni a népi tudat egyes elemeit, így leszakítva saját rendszerükről és alárendelve egy számukra idegen rendszernek. A kereszténység az isteni megtestesülés és Krisztus minden ember üdvösségéért való szenvedésének szintetizáló elképzelésével az ortodox teológiai keresések és a különböző eretnekségek megjelenésének alapjává válik. Nem véletlen, hogy "minden feudalizmus általánosságban kifejtett támadása és mindenekelőtt az egyház elleni támadások, minden forradalmi - társadalmi és politikai doktrína elsősorban ... teológiai eretnekségnek kellett volna lennie" *.

* (K. Marx, F. Engels, Soch. 2. kiadás. 7. kötet, 361. o.)

Ezért a középkori kereszténység története nem korlátozható kizárólag az egyház és hivatalos tanának történetére, hanem magában kell foglalnia a népi vallásosság sajátosságait is, tükrözve a dolgozó tömegek és tágabb értelemben a laikusok különböző rétegeinek nézeteit. .

A népi vallásosság egyfelől szembehelyezkedett a hivatalos kereszténységgel, az intellektuális elitnek szánt kifinomult teológiai struktúrákkal, másfelől pedig folyamatosan táplálta az ortodox ideológiát, ami felvetette a javítás szükségességét. Így például Szűz Mária kultusza eredetileg a népi vallásosság velejárója volt, és csak a XII. támogatta és fejlesztette az egyház. Ugyanez mondható el a szentek tiszteletéről vagy a tisztítótűz fogalmáról, amelyet a katolikus egyház a közhiedelmek nyomására érzékelt. A "szent szegénység" és a társadalmi igazságosság iránti népi követelések oda vezettek, hogy a XII. a tisztelet hangsúlya a félelmetes isten-atya, a világ uralkodójának (autokrátora) kultuszából a szenvedő Megváltó Krisztus kultuszába kerül. A középkori kereszténység figurális szerkezete, jelrendszere és szimbolikája is nagyrészt a népi tudat képzeteinek sajátosságán alapult.

A középkorban, amikor az emberek többsége írástudatlan volt, a tan asszimilációja a papok szavaiból történt, akik gyakran nem nagyon jártasak a tan bonyolultságában. Ilyen körülmények között a kereszténység elemei hozzávetőlegesen asszimilálódtak. Olyan eszmékre és érzésekre helyezték őket, amelyek eredetileg távol álltak a keresztény vallástól. Mindez egyetlen ötvözetbe ötvözte a csak felületesen keresztényített népi vallásosságot és annak csillapíthatatlan csodaszomját, mágiáját és társadalmi-vallási reményét.

A középkori társadalom történetének különböző pontjain a hivatalos hitvallás és a népi vallásosság kapcsolata különböző formákat öltött, de kölcsönhatásuk befolyásolta az egyes kölcsönhatásban lévő felek fejlődését. Néha antagonista formákat is öltött. A hivatalos doktrína és a népi vallásosság közötti ellentmondás különösen a 11. század óta kezd egyre élesebbé válni, amikor a társadalom általános fellendülésének növekedésével összefüggésben az emberek lelki életének újjáéledése és elmélyítése következik be, a keresés intenzívebbé válik. a társadalmi igazságosság útjai, amelyek mindenekelőtt a "szent szegénység" prédikációjában és az "evangéliumi egyszerűséghez" való visszatérésben hangzottak el. Azonban az egyház felfogása a népi vallásosság elemeiről csak egy bizonyos határig folytatódhat "békésen". A népi vallásosság legradikálisabb formáiban az egyház által elítélt eretnekségekhez vezetett.

Templom a középkor elején. Aurelius Ágoston. A középkor kezdetére a kereszténység mintegy két évszázada volt a Római Birodalom hivatalos vallása. Az akkori demokratikus eszméket, amikor a püspöki tisztségek nem a császár palotájába, hanem a vadállatokkal teli cirkusz arénájába vezettek átmeneti lépéseket, szilárdan elfelejtették. Az Egyház megszűnt túlnyomórészt szellemi közösség lenni, és hierarchikus társadalmi, politikai szervezetté változott. Az állam által az egyháznak nyújtott támogatás hozzájárult közigazgatási és gazdasági megerősödéséhez. A fővázlatban szereplő apologéták és egyházatyák munkája befejezte a keresztény dogma kidolgozását. A kánonjog számos gyakorlati rendelkezést tartalmazott, amelyek alapvetőek voltak az egyházi szervezetben és fegyelemben. Alapvetően az istentisztelet és a liturgia (istentisztelet) formái alakultak ki. Végül megfogalmazták és összehozták a kereszténység társadalmi tanának és etikájának fő elveit. Ebben nagy szerepet játszott az észak-afrikai Hippó város püspöke, Aurelius Augustine (354-430). Fiatalkorában tiszteleg a manicheizmus és a neoplatonizmus iránti szenvedélye előtt, és csak harminc évesen keresztelkedik meg hosszú és fájdalmas habozás után. Sok más jellegű művet hagyott hátra, amelyekbe a középkori nyugati kereszténység ideológiai alapjait fektették le. Felfogása az egyházról, mint hierarchikus, erősen fegyelmezett szervezetről, amelynek egyedül kell, hogy legyen közvetítője Isten és az emberek között, utat nyitott a pápaság teokratikus igényeihez. Ugyanakkor az "Isten városáról" című műben bemutatott augusztusi világtörténeti koncepció messze nem volt következetes. Ágoston a világtörténelemre két város - "mennyei" ("isteni") és "földi" ("emberi") harcaként gondolt. De nem mereven azonosította a „mennyei várost” az igazi egyházzal, és az isteni eleve elrendelésről és kegyelemről szóló tanítása (Isten isteni hatalma, amelyet az ember adott az üdvösségért), amelynek utolsó titka az emberi megértés számára hozzáférhetetlen, mindkettőt egyformán táplálja. az ortodox tant és különféle eretnekségeket.

Európa keresztényesítése. Még a 4. század végén is. I. Konstantin és I. Theodosius parancsai után a Római Birodalom lakosságának többsége legalább formálisan keresztény lett. Ugyanakkor megkezdődött a birodalom területére betört barbár törzsek kereszténységre való áttérése. A vandálok, ostrogótok és vizigótok eretnek ariánus változatban vették át az új hitet. Arius alexandriai pap tanítása (megh. 336), aki úgy vélte, hogy a háromság nem minden személye egyenlő, mert az Atya Isten megelőzte a Fiút (Krisztust), aki így kiderült, hogy nem egybevágó az első személyével a Szentháromság, de született és következésképpen csak hasonlóan, kétségekhez vezetett az egyház isteni eredetével kapcsolatban, amelynek alapítójának Krisztust tartották, valamint az ortodox vallás intézményeivel kapcsolatban.

Az 5. század végén. A kereszténységet ortodox formában Clovis frank király fogadta el, aki sokáig nem volt hajlandó lemondani ősei isteneiről. Az új hitre való áttérése világosan megmutatja azokat az igazi indítékokat, amelyek a barbárok uralkodóit, keresztényné váltak. Tours Gergely történész, aki egy évszázaddal később élt, beszámol arról, hogy megtérése érdekében Clovis megkövetelte Krisztustól és minisztereitől az azonnali győzelmet a csatában. Főleg gyakorlati megfontolások és politikai indítékok, és nem magas szellemi törekvések késztették a barbár királyokat a keresztelésre. A pápa és Gallia papsága támogatta Clovist agresszív politikájában, és ezt azzal indokolta, hogy az egyház ellenségei - az ariánusok és a pogányok - ellen harcolt, és Istennek tetsző cselekedetet követett el.

A 6. század végi hosszú küzdelem és polgári viszály után. a vizigótok áttértek az arianizmusról a katolicizmusra. Aztán a spanyol püspökök sok erőfeszítést tettek, hogy az Ibériai -félszigeten lakó pogány törzseket kereszténységre térítsék. A pápai trón diplomáciai manővereinek köszönhetően a langobardok is bekerültek az ortodox egyház körébe. Ezzel párhuzamosan a keresztény Róma hatása átterjedt a szögek és a szászok távoli törzseire is, akiknek földjeire misszionáriusokat küldtek, akik ott cselekedtek az ír szerzetesekkel együtt, akik a IV. alapították lakhelyüket a szigeten. A VI-VIII. Az ír és angol kolostorok buzgó keresztény prédikátorokat adtak, akik behatoltak Európa legtávolabbi területeire. A VIII. a közép- és dél -német törzsek, a frízek és a szárazföldi szászok, akiknek földjeit a frankok hódították meg, megtértek. A IX. Századtól. Megkezdődött Skandinávia keresztényítése.

A IX. A kereszténység kezd behatolni a szláv területekre. Itt a főszerep Konstantinápolyé, nem Róma. Ugyanakkor a magyarok átvették Rómából a kereszténységet, a 10. században pedig a lengyel földek lakosságát. A X. század végén. lezajlott a kijevi Rusz keresztelése, amely Bulgáriához hasonlóan a bizánci egyházat részesítette előnyben a rómaival szemben. A XII században. A polábiai szlávokat erőszakkal térítették katolikus hitre, és a XIII-XIV. - balti törzsek, poroszok, litvánok.

Európa keresztényítése hosszú és összetett folyamat volt, amely nemcsak az igehirdetéssel, hanem fegyveres erővel is egyesítette az egyház missziós tevékenységét a hódítással és az új hitre való áttéréssel. Így például a szászok számára a kereszténységet Nagy Károly harcosainak lándzsahegyére hozták, a poroszok és a balti törzsek megtérése pedig a megsemmisítési háború jellege volt.

A középkori Európában a kereszténységet túlnyomórészt felülről ültették. A feltörekvő uralkodó osztály az új vallásban hatalmas ideológiai eszközt szerzett a tömegek befolyásolására és a meglévő rend igazolására. A tömeges megkeresztelési kísérletek gyakran többé -kevésbé nyilvánvaló ellenállásba ütköztek a lakosság jelentős része részéről, akik titokban hűek maradtak a régi istenekhez, nem értették és nem fogadták el az új vallást. A tiltakozás akut formákat ölthet, például misszionáriusok és keresztény papok meggyilkolását (mint például Bonifáccsal, Németország keresztelőjével történt), egy templom és egy kápolna lerombolását. A kereszténység nem érintette a nemzeti tudat mély rétegeit, amelyekben továbbra is a pogány eszmék és a folklórképek uralkodtak; a pogány rituálék is rendkívül szívósnak bizonyultak.

Egyház a feudális kapcsolatok kialakulása során Európában. Pápai állam. Az 5-6. Század vége nehéz időszak volt Olaszország számára, az osztrogótok, majd a bizánciak és a langobardok hódításainak volt kitéve. Az erős központosított hatalom hiánya hozzájárult a pápák helyzetének megerősítéséhez, akik valójában nemcsak lelki, hanem világi uralkodói is lettek a római egyházmegyének.

A 6. század végén, amikor a gótikus-bizánci háborúk által vérezett ország még szörnyűbb veszéllyel szembesült-a langobard hódítással I. Nagy Gergelyt (590-604) választották a pápai trónra. Figyelemre méltó energiát mutatott Róma védelmének megszervezéséhez, a lakosság élelmezéséhez. I. Gergely tekintélye nagyon nagy volt Nyugaton; hatalma kiterjedt egész Közép -Itáliára. Ugyanakkor a római pápa végül jóváhagyta Szent város nevét. Péter, akinek utóda I. Gergely tartotta magát. A pápaságban látta a fő erőt, amelyet a keresztény világ megteremtésére és egyesítésére terveztek. Uralkodása idején a római egyház missziós tevékenysége különösen aktív volt. I. Gergely teológiai és spirituális írásai, amelyek közel voltak korának népi tudatosságának szintjéhez, jelentős hatással voltak a középkori világkép és kultúra fejlődésére. I. Gergely felmagasztalja a római egyház aszkétait a barbár hódítások idején, ezáltal megerősítve az új katolikus szentek tekintélyét. Az általa végzett istentiszteleti reform, amelyben alapvető szerepet rendelt a zenének, az egyház lelki befolyásának erősítését is szolgálta a tömegekre. I. Gergely uralkodása alatt a pápai kúria az európai diplomácia központjává akart válni, a pápa így vagy úgy fenntartotta kapcsolatait Európa legtöbb uralkodójával. Fokás bizánci császártól megerősítést szerzett felsőbbségéről a nyugati egyházban, megerősítette a szövetséget a merovingiakkal.

A 8. század első felében, amikor a hatalom a frank királyságban a főurak kezébe került, a kapcsolatok és a pápai trón között bonyolulttá váltak. Karl Martell, aki megállította az arabok Európába való előrenyomulását, behatolt az egyházi területekre. Elvitte őket a plébániákról és kolostorokból, átadta őket vazallusainak, eltávolították és püspököket neveztek ki. A papság heves ellenségeskedéssel fizetett neki.

Ennek ellenére, amikor a langobardok királya, Aistulf Róma falaihoz közeledett, II. István pápa úgy döntött, hogy a merovingi korszakban kialakult szövetséget a frank állammal használja fel a langobardok elleni küzdelemben. Segítségért fordult Pepin Rövidhez, akit 751 -ben a pápa beleegyezésével a frankok királyává nyilvánítottak. Pepin két hadjáratot indított Olaszországban (754 -ben és 757 -ben), és erőszakkal kényszerítette a langobardok királyát, hogy adja át a pápának a római vidék elfoglalt területeit és a ravennai exarchátust. Ezeken a területeken alakult meg a pápai állam 756 -ban. Így a pápa nemcsak a legfőbb lelki pásztor lett, hanem világi uralkodó is. A pápa viszont Pipint ajándékozta a patríciusnak, védőszentnek

Pepin fia, Nagy Károly, a pápával kötött szövetségre támaszkodva, és a keresztény vallást a központi kormányzat ideológiai konszolidációjának és megszilárdításának eszközeként használta, jelentősen kitágította és megerősítette a frank állam határait. Szinte minden föld (Anglia és Írország kivételével) az uralma alatt állt, ahol a római egyház létrejött, és kénytelen volt Károlyt a kereszténység politikai fejének elismerni. 800 -ban Károlyt a Római Birodalom császárává nyilvánították, III. Leó pápa pedig Szentpétervárra bízta. Péter Rómában, a császári korona, ezáltal hangsúlyozva, hogy a világi hatalom, bármennyire is erős, csak a pápa áldásával nyer legitimitást.

A frankok császárának személyében a római egyház fogadta birtokainak megbízható védőjét a külső behatolásoktól. A császár legalizálta az egyházi tizedet, amelyet elkezdtek kivetni az egész lakosságra. Ez megerősítette az egyház gazdasági helyzetét, amely ezentúl hatalmas összegeket összpontosított a kezébe. Ugyanebben az időszakban a Biblia kanonikus szövegének egységesítését az egész birodalomban végrehajtották, a liturgiát megreformálták, az istentiszteletet mindenhol egyetlen római modell szerint hozták létre, az oktatási rendszert fejlesztették, és mivel túlnyomórészt a papság tulajdona, az egyház képzettebb és képzettebb lelkészeket fogad.

Ugyanakkor Nagy Károly azon törekvése, hogy a világi hatalomnak a szellemi hatalommal szemben elsőbbséget biztosítson, ellentétes volt a pápaság teokratikus állításaival. Halála után a pápák megpróbálták egyértelművé tenni, hogy kinek kell elfoglalnia az első helyet a keresztény világban. A teokratikus tanítás fejlődése oda vezetett, hogy az államügyeket a pápák kezdték az egyház egyik aspektusának tekinteni. Miklós pápa (858-867), aki nyugaton a legfelsőbb választottbíróvá akart lenni, különösen ragaszkodott ehhez. A nevében a rimhemi Hinkmar püspöke kifejleszti azt a tanítást, hogy a király csak eszköz az egyház kezében, és irányítja őt valódi céljához. János János pápa (872-882) még ennél is tovább ment, kijelentve, hogy a pápának joga van nemcsak a koronázáshoz, hanem a császárok eltávolításához is.

A pápaság teokratikus állításainak alátámasztására I. Miklós a 8. században a pápai kancelláriában egy koholtat használt. a "Konstantin ajándéka" című hamis dokumentumot, amely szerint Nagy Konstantin császár állítólag megadta a római püspöknek a keresztény egyház fejének jogait, és legfőbb hatalmat biztosított neki Róma, Olaszország és a Római Birodalom nyugati tartományai felett. A "Konstantin ajándékát" ezután rendeletekkel támasztották alá - a fiktív pápai levelek és az egyházi tanácsok döntéseinek gyűjteménye, amelyet Sevillai Izidornak tulajdonítottak (lásd 21. fejezet), de valójában a 9. században állították össze. A katolikus egyház kánonjogába foglalt "hamis szidoriánus rendeletek" alátámasztották a pápai felsőbbség (fölény) elképzelését minden más földi hatalommal szemben. A "Konstantin ajándéka" hamissága a 15. században. a humanista Lorenzo Valla bizonyította.

Szembesítés a nyugati és a keleti templomok között. Elválásuk 1054 -ben. A pápák korlátlan hatalommal rendelkező állításainak megerősítése és a pápai trón felemelésére irányuló vágy a keleti pátriárkák fölött csak bizánci császárok és a keleti papság élesen negatív hozzáállását idézhette elő, mivel elsősorban Róma és Konstantinápoly közötti politikai konfrontációról. Róma azzal fenyegetőzött, hogy kiterjeszti befolyását Kelet- és Dél -Európa népeire. A nyugati és a keleti egyház közötti konfrontációt dogmatikai, teológiai és rituális különbségek súlyosbították.

A vita elsősorban a szent szellem felvonulásának dogmája körül gyulladt ki. A nikei hitvallás, amely szigorúan irányította az egyházat keleten, azt állította, hogy a szent szellem csak az Atya Istentől, a Szentháromság első személyétől származik. A római egyház ragaszkodott hozzá, hogy apjától és fiától származik (lat. Filioque). Ez a kiegészítés 589 -ben történt a harmadik toledói zsinaton, majd Nagy Károly alatt az aacheni szinódus 809 -ben megszilárdította. A keleti egyház ezt a kiegészítést eretnekségként ítélte el. A latinokat a kegyelem tanára is okolta, amelynek kínálatát állítólag a szentek tettei hozták létre, ami lehetővé tette a nyugati egyház számára, hogy a rovására bocsássa meg a bűnöket speciális levelek - engedmények - eladásával. Az elítélést az is okozta, hogy a római egyházban a kenyérrel és borral való közösség csak a papságra terjedt ki, míg keleten - minden hívőre. Nyugaton kovásztalan kenyérrel, Keleten kovászos kenyérrel fogadták a közösséget.

A latinok öt ujjal keresztelték keresztbe magukat, a bizánciak három ujjal. Nyugaton az istentiszteleteket latinul, keleten görögül tartották, de a helyi nyelvek is megengedettek voltak. A cölibátus minden nyugati papság előfeltétele volt, keleten csak a szerzetesek engedelmeskedtek ennek a szabálynak. A római egyház a keleti egyházzal ellentétben nem engedte el a papságtól való eltávolodást, a papság monopóliumát állította a Szentírás olvasása és értelmezése tekintetében, és nem tette lehetővé a házasságok felbontását. Nyugaton a bíborosok intézménye működött, amelyet Keleten nem ismertek el. A keleti egyház különös felháborodását keltette a pápák felsőbbrendűségi dogmája, amelyben helyesen látta Szentpárt trónra törekvését. Péter uralkodni az egyházban és a keresztény világban.

Nagy Károly koronázása miatt a szenvedélyek új lendülettel lobbantak fel 858 -ban. Ennek oka Ignác Konstantinápoly pátriárkájának eltávolítása és Photius megválasztása volt. I. Miklós pápa nem volt hajlandó elismerni ennek a törvénynek a jogszerűségét, tiltakozott a Photiust támogató tanács döntése ellen, és bejelentette, hogy a papság minden fokát eltávolítják a konstantinápolyi pátriárkától. Konstantinápoly anatémával válaszolt a pápának. A pápa is ezt tette. Azóta a nyugati és keleti egyházak közötti különbségek folyamatosan megosztottságukhoz, szakadásukhoz vezettek.

Ez történt 1054 -ben. Válaszul Michael Kirularius konstantinápolyi pátriárka ellenséges támadására, IX. Leó pápa három legátust küldött Bizánc fővárosába, akik a szentmise során tartott szentmise során. Sophia anatematizálta a pátriárkát, mondván, hogy "lerázzák lábuk hamuját Konstantinápolyon és az egész Keleten". Kirularius tanácsot hívott, és átkozta a pápát. Az évszázadok óta tartó viszály Kelet és Nyugat között az egyházak felosztásával ért véget, amelyek mindegyike az egyetlen egyetemes, ortodox, a másik pedig eretneknek tartotta magát. A nyugati egyházat római katolikusnak, a keleti - görög katolikus ortodoxnak nevezték.

A szakadás nemcsak az egyházi különbségek eredménye, hanem a társadalmi-gazdasági, politikai és kulturális különbségek tükröződése is Európa nyugati régióinak és Bizánc történelmi fejlődésében. Ez Európa népeinek széteséséhez vezetett, amelyben a vallási ellentmondások a konfrontáció számos tényezője közé tartoztak.

A pápaság hanyatlása a X-XI. A karoling birodalom összeomlása a pápaság hanyatlásához is vezetett. A verduni felosztás után Olaszország bizonyult a legsebezhetőbbnek, elnyomta a politikai anarchia. A pápa hatalma, aki egészen a közelmúltig utasításokat adott a távoli országbeli uralkodóknak, túl gyengenek bizonyult ahhoz, hogy magában a olaszországi feudális urak követeléseit és rablásait megnyugtassa.

I. Ottó alatt a Római Birodalom helyreállítására tett kísérletet. Ettől kezdve a német császárok tulajdonképpen pápákat neveztek ki, nem beszélve a püspökökről, akiket ők a korona tisztviselőinek tartottak. A világi kormány lényegében a befektetési jogot - az egyház hierarchiáinak kinevezését és jóváhagyását - magának felhatalmazta. A megfelelő szertartás során a püspöknek térdre kellett állnia a főnök előtt, tisztelegnie kellett előtte, és botot és gyűrűt kapott tőle méltóságának jeléül.

A legmagasabb papság, püspökök, érsekek, feudális urakká változott apátok utánozták a világi feudális urakat: csapatokat vezényeltek, raboltak, gyilkoltak, luxusban éltek, a világi javak és örömök törekvésébe merültek, A papság szokásai még soha, távol az evangéliumi szövetségektől. Az egyház "szekularizálódott", alávetette magát a világi érdekeknek. Ezt elősegítette az a szokás is, hogy elterjedt az a szokás, hogy papságot vásárolnak pénzért a világi hatóságoktól (simony). Mindez aláásta az egyház tekintélyét, megfosztva szellemi és politikai tekintélyétől.

Cluny Reform. Gergely VII. A templom javításáért folytatott küzdelmet a francia Burgundiában 910 -ben alapított Cluny -kolostor kezdte meg. A klunyánok tevékenysége tükrözi a tömegek hangulatát, akik között a világvége (az 1000. év közeledtével) várakozásában ezredéves törekvések (Krisztus második eljövetelébe vetett hit és ezeréves kezdete) uralkodni a földön) és az aszketikus hangulat, a tiszta élet utáni vágy, a bűnök engesztelése nőtt. A klunyitákat nagy feudális urak is támogatták, akik reformjukat a központi kormány elleni küzdelemben és a növekvő népszerű eretnek felkelések ellen használták.

A Cluny -reform célja az egyházi szervezet megerősítése volt, az egyház anyagi bázisának rendbetétele és a világi hatóságokkal fenntartott kapcsolatok szigorú szabályozása. Azt hirdették, hogy a pápa, mint Isten földi helyettese, a legfőbb döntőbíró minden kérdésben, lelki és világi kérdésekben is. A kolostorokat nemcsak a világi urak, hanem a püspökök hatalmából is eltávolították, ami hozzájárult az egyház központosításának megerősítéséhez. A clunyanok buzgóként viselkedtek minden egyházi fogadalom rendíthetetlen teljesítéséért, szigorúan elítélték az egyházi hivatalok eladását, a papság erkölcsének bukását, és követelték a papság cölibátusának (cölibátus) bevezetését.

A clunyanok törődtek a kluniai kolostorok iskoláiban tanuló papság új generációinak képzésével is, amelyeket szigorú fegyelem és szigorú rezsim jellemez. A világvége közeli elterjedt elképzelését használták fel, hogy „Isten békéjét” hirdessék, és elnyomják a feudális urak erőszakát. A Clunyans ezen elképzeléseinek hatása azonban rövid életűnek és sekélynek bizonyult.

1059 -ben Hildebrand kluniánus szerzetes (VII. Gergely pápa) a lateráni zsinaton döntést hozott, amely alapvetően fontos volt a pápaság későbbi felemelkedése szempontjából. Ezentúl a német császárokat és a római nobilit örökre eltiltották a pápaválasztástól. Ezeken csak bíborosok vehettek részt.

VII. Gergely pápa (1073-1085) alatt tovább erősödött az egyház helyzete, aki féktelen energiával küzdött azért, hogy két feladatot teljesítsen: az egyház világi tekintélyének teljes alávetését és a papság szigorú fegyelmezettségének megerősítését a korlátlan hatalom alatt. a pápa tekintélye. A "Pápa diktálja" című programdokumentumban (1075) továbbfejlesztette a pápai teokrácia gondolatát, és azzal érvelt, hogy az egyház legkisebb képviselője magasabb, mint bármelyik uralkodó, és hogy az egyház minden uralkodót eltávolíthat a világi hatalom érdekében. mérhetetlenül alacsonyabb, mint a spirituális. Gergely követelte az európai uralkodóktól, hogy tegyenek vazall-esküt a pápának, akárcsak a dél-olaszországi normann herceg, és fizessenek hozzájárulást a római egyháznak, az úgynevezett Szent Dénárnak. Péter.

Egy ilyen program nem válthat ki éles ellenállást a világi hatóságok, különösen a német császár részéről. Megkezdődött a befektetésért folytatott küzdelem, melynek csúcspontja Worms 1122 -es kompromisszumos konkordátusa volt (lásd 6. fejezet, 4. §).

Az egyház feudalizációja. Egyház és társadalom. A feudalizáció folyamata, amely Nyugat -Európában a kora középkorban kezdődött, az egyházat is elfoglalta. Már akkor is a kezében volt a megművelt föld mintegy harmada. A templom hierarchiái, a katedrálisok, a kolostorok nagy feudális tulajdonosokká váltak. Széles körű mentelmi jogokat szereztek. Nőtt az egyházi földbirtokosoktól függő parasztok száma. A feudális széttöredezettség időszakában sok püspökség és kolostor valódi erődítményké változott, és a püspökök és apátok önkénye néha versengett a világi feudális urak önkényével.

Az egyház nemcsak a feudalizmus társadalmi-politikai rendszerének fontos eleme lett, hanem a fő intézmény, amely szankcionálta. Az egyház állításai a társadalom minden területére kiterjedtek. Számos ügyben, gazdasági, politikai, társadalmi, koncentrált igazságügyi feladatok ellátásáért volt felelős. Az egyház bonyolult büntetőrendszer segítségével nemcsak a hétköznapi laikusokat, hanem szolgáit is befolyásolta. A súlyos büntetés tiltás volt, ideiglenes tilalom, néha akár egy egész területre vagy országra, ahol az élet gyakorlatilag megbénult, rituálék és istentiszteletek elvégzésére. Az egyházi kiközösítés, amely nem tette lehetővé, hogy valaki részt vegyen az egyházi szentségekben és szertartásokban, lényegében kizárta őt a társadalmi kapcsolatok rendszeréből. Az alanyok mentesültek az eskü alól a kiközösített uralkodónak. Végül az ünnepélyes egyházi kiközösítés és kárhozat (anathema) leggyakrabban megfosztottak egy embert minden polgári jogtól, és törvényen kívül helyezték.

Az egyház egyetemesnek és isteninek hirdette a fennálló feudális rendszert, indokolta a társadalmi és etnikai ellentmondásokat, valamint a lakosság dolgozó rétegeinek kizsákmányolását. A vallás az uralkodó osztály legfontosabb ideológiai eszközévé vált. Ugyanakkor a történelem bizonyos korszakaiban az egyház a társadalmat egyesítő erőként, az erkölcsi és kulturális hagyományok őrzőjeként is fellépett, mint a szenvedőknek kegyelmet kérő és segíteni próbáló szervezet.

Gergely pápasággal kezdődik a pápaság gyors felemelkedése, hatalmának növekedése és valójában a pápai monarchia kialakulása, amely merev egyházi hierarchián és saját anyagi bázison alapul. A pápai kúria több pénzügyi forrással rendelkezett, mint Európa sok uralkodója. Valamennyi katolikus országból jövedelem folyt be Rómába az egyház földbirtokaiból, az egyházi tizedből, az egyházi díjak sokféleségéből, beleértve az egyes püspökségek adóit is.

A pápaság megerősítését elősegítette, hogy a XI. a legtöbb európai ország a feudális széttöredezettség időszakát élte át. A viszonylag összetartó katolikus egyház befolyásos erővé, a feudális társadalom legstabilabb intézményévé vált. A királyi hatalom gyengülése, a feudális ellentétek növekedése kapcsán jelentősen megnőtt az egyház tekintélye, amely a látszólag megingathatatlan és igazságos alapra - a Szentírásra és az egyházi hagyományra - támaszkodott. Az Egyház „valódi összeköttetés volt a különböző országok között”, „a feudális rendszer egyik fő nemzetközi központjává” vált *.

* (K. Marx, F. Engels, Soch. 2. kiadás. T. 21. S. 495.)

Az egyházi szervezet gyakorlatilag felölelte Nyugat -Európa teljes lakosságát, amely mintegy négyszáz egyházmegyére oszlott, püspökök és érsekek irányítása alatt, és a pápa alárendeltségében. A helységekben a papság egyfajta hierarchikus rendszert alkotott. A püspökségnek és a római kúriának alárendelve közigazgatási, jogi, szellemi értelemben az egyház alsó rangja a fegyelmezett hadsereget alkotta a pápa vezetésével. A papságnak a világtól való elszakadását az is elősegítette, hogy a katolikus egyházban a Szentírás olvasásának és értelmezésének joga csak a papságé volt, és a nemzeti nyelvek fejlődésével a latin, az egyház hivatalos nyelve , egyre érthetetlenebbé vált a széles tömegek számára.

A katolikus egyház erőteljes befolyása a középkori társadalomra az oktatás monopóliuma volt, amely az egyetemek és a városi kultúra megjelenéséig tartott (lásd 21. fejezet). Általános szabály, hogy különösen a kora középkorban, a világi közigazgatásban az oktatást igénylő helyeket papok váltották fel. A papság kezében voltak a könyvek, dokumentumok, különféle polémiai művek levelezése, amelyek száma meredeken nőtt az invesztitúráért folytatott küzdelem során, és amelyek a későbbi időszakban egyre észrevehetőbb szerepet játszottak a közvélemény alakításában. Meg kell azonban jegyezni, hogy a fő egyházi hierarchák, valamint a művelt papság nem mindig támogatta a pápát. Nyugat -Európa országaiban néha a királyi politika ügynökeivé váltak, és tevékenységükkel hozzájárultak a világi hatalom megszilárdulásához.

A pápaság csúcspontján van. A XII században. a római egyház valódi teokratikus monarchiát hoz létre erőteljes páneurópai pénzügyi bázissal, igazságszolgáltatási rendszerrel, kiterjedt bürokráciával mind Rómában, mind a helységekben, valamint kifinomult diplomáciával. A pápaság kizárja az ökumenikus tanácsok összehívásának kizárólagos jogát. 1122 -ben jóváhagyták a wormsi konkordátumot. A későbbi harc a pápa, a langobard városok és a Staufen családból származó német császárok között az utóbbi vereségével ért véget.

A pápaság a 13. században érte el hatalma csúcsát. III. Innocent alatt (1198-1216). Az a meggyőződés, hogy "ahogyan a hold a napból kölcsönzi fényét, úgy a királyi hatalom is a pápaságtól kapja pompáját", a gyakorlatba ültette ki, kiközösítést, tiltást és az uralkodók trónfosztását használva. III. Innocente alatt három uralkodót, a németet, a franciát és az angolt, kiközösítették, és országuk ellen tiltást rendeltek el. Ez nagyban bonyolította a helyzetet ezen államokon belül, mivel az egyház, amely minden keresztény életének legbensőségesebb területeit is szabályozta, abbahagyta a rituálék végrehajtását. Lehetetlen volt újszülötteket megkeresztelni, házasodni, a halottakat eltemetni.

Innocentius III megszerezte a nyugat -európai uralkodóktól a pápai hatalom felsőbbségének elismerését, megerősítette a pápai államot. Ez alatt a kánonjog reformját hajtották végre, és minden pápai levelet és rendeletet összegyűjtöttek a „Decretals” korpuszban, amely egyetemes jogi dokumentum jellegét szerezte meg. Intézkedéseket tettek annak érdekében is, hogy a pápai kúriát az egész keresztény világ legfelsőbb udvarává és fellebbviteli szervévé alakítsák.

A pápaság politikai befolyásának növekedése különösen világosan megnyilvánult a keleti keresztes hadjáratok szervezésében és az eretnekek ellen. A "keresztény világ védelme a hitetlenektől" ötlete is a spanyolországi Reconquista zászlaja lett. A katolicizmus égisze alatt a német feudális urak terjeszkedését hajtották végre a szláv területeken és a balti államokban. A keresztes hadjáratok díjai miatt, amelyeket az egyház Nyugat -Európa minden népétől beszedett, tizedet és egyéb adókat, a pápai kúria jövedelme óriási méreteket öltött.

Innocent III politikáját utódai folytatták. IV. Innocent (1243-1254) alatt II. Frigyes német császárt kiközösítették. Az első Lyoni Zsinat 1245 -ben végül megállapította a pápák megválasztásának eljárását a bíborosok kollégiuma által, akik abban a pillanatban teljesen elszigeteltek voltak a külvilágtól, "kulcsrakészen" (konklávé), innen a neve "konklave" ". Ezt és más intézkedéseket hoztak a gyakran elhúzódó választási ütemterv korlátozására. Ugyanez a tanács megjegyezte a mongol-tatárok Európát fenyegető veszélyét. A pápaság azonban elmerülve a német császárokkal folytatott hatalmi harcban, nem tett semmilyen lépést annak valódi tükrözésére.

Szerzetesség. A szerzetesség a pápai politika irányítója, támogatója volt a világon élő papság mellett. Nyugat -Európa területén az első kolostorok a 4. században jelentek meg. Olaszországban, Galliában, Spanyolországban. Ezeket a Közel-Kelet koordinált kolostorainak mintájára szervezték, ahol a szerzetesek több emberben telepedtek le ugyanazon épület celláiban, intenzíven foglalkoztak imával, fizikai munkával, és lemondtak a világról, még a korábbi családi kapcsolatokból is . A nyugati szerzetesség sajátos oklevelével a 6. században alakult ki. Alapítója Nursiai Benedek (480 - 547 körül). A korai középkor legnagyobb bencés kolostorát, a legenda szerint Montecassinót 529 -ben alapították. Benedek „Szabályai” szerint a kolostorokban szigorú alárendeltséget és fegyelmet állapítottak meg. A szerzetesek feltétel nélkül engedelmeskedtek az apátnak (apát). A kolostor létezését tagjainak munkájával kellett biztosítani. A bencés kolostorok azonban hamarosan hűbérré váltak a földjüket művelő függő parasztokkal.

A szerzetesek feladatai közé tartozott a könyvek olvasása és írása, a gyermekek tanítása, ami pozitív szerepet játszott az oktatás maradványainak, ősi kéziratainak megőrzésében Európa kulturális hanyatlása során a kora középkorban. Ugyanakkor a keleti szerzetességgel ellentétben a nyugati szerzetesek fizikai munkát végeztek; a szerzetesség egyre inkább elveszítette szemlélődő jellegét, aktívabban részt vett az egyház és a társadalom életében. Általánosságban elmondható, hogy a bencés oklevél nem volt túl kemény, és nem támasztott túlzottan aszketikus követelményeket a szerzetesekkel szemben. A kolostorba minden réteg beléphetett. A kolostorba való belépés egy paraszt, egy szegény ember, egy eltartott személy számára hozzájárult társadalmi helyzetének növekedéséhez.

A következő évszázadokban a bencés kolostorok elterjedtek egész Európában. Egyházzal együtt a IX-X. pusztulásba estek. A Cluny -reform során kolostorok egyesületei jöttek létre, egy központnak - szerzetesrendeknek - alárendelve. Cluny Rend 1100 körül 2000 kolostort és kis kolostort számlált. A XI. Század legvégén. Franciaországban megalakult egy új, eredetileg súlyosabb oklevéllel kitüntetett cisztercita rend, amelyet fő kolostorukról - a Cistertiumról (Citot Burgundiában) - neveztek el, és hamarosan nagy befolyásra tett szert. Legkiemelkedőbb alakja Clairvaux-i Bernard volt, Peter Abelard szabad gondolkodásának kérlelhetetlen ellenfele (lásd 21. fejezet) és a keresztes háborúk ihletője, amelyet később a katolikus egyház szentté avatott.

A XII században. a Premonstrant rend különvált a ciszterciektől, még keményebb oklevéllel vezérelve. Hamarosan elterjedt Európa számos országában. A karthusi rend megalapítása ugyanabból az időszakból származik. Ezek a szerzetesi rendek, annak ellenére, hogy aktívan beavatkoztak a világi ügyekbe, ideális esetben a világtól való eltérésként szolgáltak, és attól függetlenül léteztek. A reformok szükségességét az újabb és újabb rendek (előérzetek, kartézusiak stb.) Létrehozásakor nagyrészt elődeik (először a bencések, majd a ciszterciek) fokozatosan elveszítették az alapszabályok súlyosságát és aszketikus súlyosságát. ahogy vagyont halmoztak fel és nagy feudális földbirtokosokká változtattak.a szerzetesek erkölcsének romlása.

A keresztes háborúk alatt félkatonai-félig szerzetesi szervezetek jöttek létre-szellemi lovagrendek. Ezek közül a legbefolyásosabbak a Kórházak Rendje, a Templomi Lovagok vagy a templomosok, a Német Lovagrend voltak (lásd 9., 11. fejezet).

A világ életére orientált új szerzetesi szervezet az ún. Mendicáns rendek voltak. Őket ferencesek, domonkosok, karmeliták és ágostoniak képviselték. Ezek megjelenése elsősorban az egyház válasza volt a változó társadalmi feltételekre: a városok térnyerésére, a népesség növekedésére, a kereskedelem fellendülésére, az eretnekségek terjedésére. Az új rendek létrejöttét ösztönözte a népi mentalitás hatása is, amely elítélte az egyház "szekularizációját". A korábbi rendeket a feudális társadalom régi, túlnyomórészt vidéki szerkezetéhez igazították. A lakosság körében voltak a mendicáns szerzetesek, akiknek nem volt állandó lakóhelyük, mert a tulajdon elutasítása és a "szent szegénység" volt az első parancsolatuk, amelyet zsúfolt negyedekben prédikáltak, városról városra költöztek. Imáikat és prédikációikat kifejező gesztusok kísérték, és a vándorzsonglőrök dalaira emlékeztettek. A "testvérek" nem véletlenül nevezték magukat "Isten szórakoztatóinak". De volt még egy, a legfontosabb ok, amiért az egyház támogatta az első ránézésre annyira eretnekekre hasonlító szerzeteseket, akiknek száma évről évre nőtt: meggyőződve a „testvérek” óriási népszerűségéről az emberek között, az egyház úgy döntött, hogy vegye fel őket szerkezetébe és használatába a radikálisabb eretnekekkel folytatott küzdelemben.

A ferences rend javító rendjének alapítója Assisi Ferenc (1182-1226), egy gazdag kereskedő fia, aki elhagyta apja házát, és lemondott vagyonáról. Egyetemes szeretetet hirdetett nemcsak az emberek iránt egymás iránt, hanem minden élőlény, fák, virágok, napfény és tűz iránt, megtanított örömöt találni az önmegtagadásban és a szeretetben. Nem meglepő, hogy abban a zord és könyörtelen korban Ferenc híveinek száma gyorsan nőtt a városiak, kézművesek és szegények kárára.

III. Innocent pápa és utódai nem bíztak az "öccsekben" (kisebbségek), de nem üldözték őket. Követelték Ferenc követőitől a szerzetesi fogadalmak hivatalos elfogadását, az egyesülést és alkotmányozást a pápának közvetlenül alárendelt, javító szerzetesrendbe.

A ferencesek riválisai a domonkosok voltak, a testvérek-prédikátorok rendje, amelyet Dominique de Guzman (1170-1224) spanyol szerzetes alapított, aki kitűnt az albigens eretnekek elleni küzdelemben. Követői, akik egy kutyát választottak jelképként égő fáklyával a szájukban, nem hiába nevezték őket "az Úr kutyáinak" (a latin domini vesszők szójátéka). Ők lettek a pápák oszlopai a politikai ellenfeleik elleni küzdelemben. Tevékenységük egyik fő formája a prédikáció és a polémia az eretnekekkel, a keresztény tanítás tisztaságának fenntartása. Köztük voltak a legnagyobb teológusok, Albertus Magnus és Aquinói Tamás. Az egyetemek teológiai tanszékei is a domonkosok kezébe kerültek. A domonkosok és a ferencesek minden más rendnél jobban törekedtek keletre. Behatoltak Oroszországba, az arab keletre, a mongol-tatárok birtokába, sőt Kínába és Japánba is.

Középkori eretnekségek. A kora középkor eretnekségei túlnyomórészt teológiai jellegűek voltak, például az arianizmus. Ebben az időszakban ismertek a helyi lakosság által támogatott papságnak a hivatalos egyházzal szembeni beszédeinek elszigetelt esetei, de ezek általában helyiek voltak. A nép évezredes reményeinek intenzitása, az évezredes "Isten országa" kezdetének elvárásával összefüggésben, és kétségtelenül eretnek konnotációval rendelkezik, a 10. századra - a 11. század elejére esett, de a Cluny -reform némileg elnémította.

A fejlett középkor eretnekségei kifejezettebb társadalmi jellegűek voltak. Közülük mindenekelőtt kétféle eretnekséget kell megkülönböztetni: mérsékelt, amelyet a városlakók feudális rend elleni fokozódó tiltakozása generált, a középkor úgynevezett polgári eretnekségei, és paraszt-plebejus, tükrözi a a feudális társadalom legelnyomottabb, legszegényebb rétegeinek hangulata - a városi plebs és a szegény parasztság. Az előbbi az egyház erkölcsi megtisztítását követelte, korlátozza gazdagságát, egyszerűsíti a rituálékat, megszünteti a papságot, mint különleges kiváltságos osztályt, szembehelyezkedett az "igazi népi hittel" az egyház hivatalos tanításával, amelyet hazugságnak és téveszmének tartottak. Az utóbbiak radikálisabbak voltak. Végső soron a tulajdon és a társadalmi egyenlőség megteremtésére, valamint a leggyűlöltebb feudális rendek és kiváltságok megszüntetésére irányultak. Meg kell jegyeznünk, hogy a polgári eretnekségekben bizonyos mértékig jelen lehet ez a radikális társadalmi "altextus", amelynek hordozói a leghátrányosabb hívei voltak. A paraszt-plebejus eretnekségek gyakran a tömegfeudálisellenes felkelések, a középkor parasztfelkeléseinek zászlajává váltak.

A XI században. A bizánci és a Balkán -félszigeten, Franciaországban és Olaszországban elterjedt pálos és bogomili eretnekség hatására patarok (patarens) mozgalma támadt (nevüket a milánói piac nevéről kapták). Elítélték az egyház gazdagságát, minisztereinek bűnét, a kényeztetés árusításának gyakorlatát, és ellenezték a városi elitet. Amikor Észak -Olaszországban megjelent a bresciai Arnold prédikátor, Abelard tanítványa, aki szembehelyezkedett a papsággal és a pápával, aki a társadalmi igazságtalanság felszámolását és a szegények feudális urak és gazdag városlakók elnyomása elleni védelmét szorgalmazta. csatlakozott híveihez, és megalakultak az arnoldista szekták. Az egyház kegyetlenül foglalkozott az emberek tribünjével. A bresciai Arnoldot máglyán égették el, de ötletei több évszázadon át az emberek között éltek, követői pedig szétszóródtak Közép- és Dél -Európa számos országában.

A XII században. elterjedt a katarák dualista eretneksége ("tiszta"), amely Franciaország egész déli részét és részben Észak -Olaszország régióját fedte le. Ez egy manicheus tanítás volt, amely abszolútvá tette a gonosz szerepét a világban. A világot a sötétség, az ördög erejének termékének tartották. A katarok hittek abban, hogy a földi élet határain túl minden ember lelke egyesül a testvéri szeretetben. Elutasították a társadalom, az állam és különösen az egyház létrejöttét. A katarok az élet tisztaságát és a lelki fejlődést hirdették céljaiknak. Lefordították az evangéliumot népnyelvre, és elutasították a hivatalos istentisztelet és istentisztelet minden formáját. A katar közösségek élén a „tökéletesek” álltak, akik lemondtak minden világi kísértésről, és kizárólag a fény királyságának közeledtére bízták magukat.

A valdensiek, vagyis "lyoni szegények" eretneksége közel állt a katarok tanításához. Peter Waldo, alapítója, "kopár fügefának" nevezte a templomot, és felszólította annak eltörlésére. A valdensiek elutasították az erőszakot, és e tekintetben a háborút, az udvart, a halálbüntetést, a vallási üldözést. Waldensi mozgalom a 13. században két patakra osztva. A mérsékeltebbek szövetséget kötöttek a katolikus egyházzal. A radikális szárny képviselői Németországba, Ausztriába, Svájcba, Csehországba, Lengyelországba, Magyarországra költöztek. Azok, akik Olaszországba távoztak, "Lombard szegények" szektát alkottak.

A XII. Század elején. Az albigensiek eretneksége (a katarok és valdensek közös neve, Languedocban, Albi városából származik, ahol prédikátoraik vitában legyőzték a katolikus papokat) annyira elterjedt, hogy Dél -Franciaország számos feudális ura, köztük a gróf Toulouse, csatlakozott hozzá. III. Innocente pápa azt tervezte, hogy felszámolja ezt az eretnekséget. E célokra az inkvizíciót használta, de az eretnekség tovább terjedt. Ekkor a pápa keresztes hadjáratra hívta Észak -Franciaország és más európai országok feudális urait az albigensek ellen, ígérve, hogy jutalomként megkapják az elpusztított eretnekek vagyonát. Nem annyira az egyház védelmének vágya, mint a déli gazdag földekből származó haszon szomja hajtott, hadjáratba kezdtek. Az albigensiek mészárlása hallatlan kegyetlenség volt. A virágzó föld sivataggá változott (lásd a 9. fejezetet).

A polgári eretnek mozgalmak között különleges helyet foglalnak el az "intellektuális eretnekségek", amelyek az európai szabad gondolkodás növekedéséhez és a városi kultúra felemelkedéséhez kapcsolódnak.

A hit racionális alapja iránti vágyat és az elme szomjas megszabadulásának egyéb kereséseit az egyház az alapjainak megzavarásaként tekintette. Nem véletlen, hogy az általa elítélt eretnekek között volt a középkor kiemelkedő elméje, Peter Abelard, a brabanti Sieger, a bécsi Amory (Chartres). Egyházellenes nézeteik széles választ találtak a diákok körében, az iskolák és egyetemek tanárai között. A bécsi Amory támogatói egyesültek az amalricai szektákban, nézeteikhez közel álltak a katarokhoz, akik "Isten országának a földön" gondolatát szorgalmazták. 1210 -ben a katolikus egyház elítélte az amalrikákat, és vezetőiket elégették. A templom felháborította a korábban meghalt bécsi Amory maradványait.

A polgári eretnekségek között volt John Wycliffe és Jan Huss tanítása (lásd a tankönyv megfelelő részeit).

Egyfajta radikális eretnek irány merült fel a ferences spirituálisok körében, majd átterjedt a szegény testvérek szektáira, "Fraticelli" -re, Beguins -re stb. , Isten -fia és isten - a szent szelleme; az utóbbival azonosította az igazi kereszténység idejét, minden ember szabadságát és boldogságát. Azzal érvelt, hogy a szent szellem korszaka nem a mennyben, hanem a földön jön létre. Flóra Joachim a római templomot a gonoszság központjának, a pápai trónt pedig "rablók barlangjának" nevezte. Flórai Joachim halála után könyvét eretneknek ítélték, ami azonban már nem tudta megakadályozni a joachimiták új szektáinak megjelenését. A calabriai prédikátor tanításait Peter Olivi dolgozta ki, aki nyíltan tiltakozásra szólított fel az egyház és a társadalmi elnyomás ellen.

A spirituálisok közül a népszerű prédikátor, Segarelli került 1300 -ban máglyára. Tanítványa Dolcino volt, az észak -olaszországi parasztfelkelés vezetője (lásd a 12. fejezetet). Dolcino és Segarelli vezette "apostoli testvérek" mozgalma a legteljesebben tükrözte a paraszti és plebejus "szentség" azon formáját, amelyben a paraszti és plebejus tömegek valódi szegénysége a létező társadalmi rendszer elleni küzdelem eszközeivé vált. .

Wat Tyler legnagyobb népfelkelése (lásd a 10. fejezetet) John Ball és a Lollard -ok "szegény papjai" tanításával függött össze. A szájukban John Wycliffe református prédikátor kijelentései éles feudálisellenes lendületet öltöttek. Az egyik parlamenti dokumentum kimondta, hogy "egyházmegyéből egyházmegyébe vándorolnak ... azzal a céllal, hogy teljesen elpusztítsanak minden rendet, igazságosságot és körültekintést".

Az eretnekségek megjelenésének alapja a középkorban elsősorban a nagy plebejus lakosságú város, valamint az egyház szekularizmusával elégedetlen szerzetesség alsó rétege volt. A városból és a szerzetesi környezetből eretnekségek terjedtek el a paraszti tömegek között, gyakran radikális jelleget szerezve, amely elriasztja a városlakók mérsékelt rétegeit.

Összességében az eretnekségek vallási formában testesítették meg a tömegek feudálisellenes érzelmeit. De csak radikális, paraszti-plebejus eretnekségek támasztanak követeléseket az egész kapcsolatrendszer megtörésére, az ember emberkizsákmányolásának megszüntetésére (az egyetemes egyenlőség, sőt a tulajdonközösség előmozdítása révén). A mérsékelt, polgári eretnekségek többsége az erkölcsi megtisztítás, a lelki javulás prédikálására korlátozódott, többé -kevésbé jelentős változtatásokat szorgalmazott az egyház szerkezetében, a dogmákban, a társadalmi rendszer részleges megváltoztatásában, anélkül, hogy az egészét sértené, és gyakran vezetné a tömegek távol a megoldásért folytatott valódi küzdelmetől.

Inkvizíció. Az eretnekség leküzdése érdekében a katolikus egyház létrehozta az inkvizíciót. Az egyház még története hajnalán is megengedettnek tartotta az erőszak alkalmazását a hit megerősítésében és megtisztításában. Ágoston megalkuvást nem tűrő küzdelemre szólított fel az eretnekek ellen, nemcsak az egyházra, hanem az államra is. Nagy Theodosius császár még 382 -ben hozta létre először az egyház és a vallás ellenségeinek keresésének (latinul - inkisitio, innen az "inkvizíció") intézményét. Ennek ellenére egészen a XII. az eretnekek üldözése, bár néha kegyetlen formákra tettek szert, nem rendelkezett azzal a szisztematikus és romboló jelleggel, amelyet az albigeniai háborúk során és az inkvizíciós bíróságok IX. Gergely pápa (1227-1241) által létrehozott, közvetlenül az alárendelt szent törvényszékek által megszereztek. a pápa, javító rendek, főleg domonkosok kezébe.

Számos országban, például Spanyolországban, Franciaországban, Olaszországban az inkvizítorok egy ideig erősebbek lettek, mint a püspökök. Az inkvizíció iránti engedetlenség esetén a világi hatóságokat átok fenyegette. Ahogy a pápák elrendelték, az inkvizítorok kezében "a kard nem száradt ki vértől". A büdös börtönök, a szörnyű kínzások, a kifinomult zaklatás, a máglyák (auto da fe) egyre gyakoribbak lettek a keresztény világban, amely megfeledkezett a felebarát iránti szeretet és a megbocsátás evangéliumi prédikációjáról.

Az inkvizítorok buzgóságát gyakran nemcsak a hit megvédésének vágya táplálta. Az inkvizíció a személyes számlák rendezésének, a politikai intrikáknak, az elítéltek vagyonának rovására történő gazdagodásának eszközévé vált. Az inkvizíció gyűlölete a tudósokra, a filozófusokra és a művészekre esett, akik munkájában az egyház veszélyes hajtásokat látott a szabad gondolatok számára. Az inkvizíció a késő középkorban sajátos hatókörre tett szert hírhedt "boszorkányüldözésével".

Templom a XIV-XV. A pápaság hanyatlása. Bonifác pápasága (1294-1303) egyfajta vízválasztóvá vált a katolikus egyház és a pápaság történetében. Bonifác ismét felülvizsgálta a kánonjogot, amelynek állítólag még inkább a pápai hatalom presztízsének és befolyásának növelésére kellett szolgálnia Európában. Ugyanebből a célból 1300 -ban először szervezte meg "az egyház jubileumát". Sok zarándok özönlött Rómába az ünneplésére, és hatalmas összegeket gyűjtöttek össze. A pápa felmentést hirdetett mindazoknak, akik Rómába érkeztek, és óriási méreteket öltött a bűnbocsánat kereskedelmére. A nemzetközi ügyekben Bonifác arra törekedett, hogy legfőbb választottbíróként és egyetemes szuverénként lépjen fel. A pápaság abszolút fölényét az egyház és a világ felett egy 1302 -es különleges bika igazolta, de benne a kívánt valóságosnak adódott. A példátlan pompával ünnepelt jubileum a pápai hatalom hanyatlásának legmagasabb pontja és egyben a kezdete lett. Egy új hatalom emelkedett, hogy megfeleljen a pápaság azon állításainak, hogy saját hatalma alatt egyesítsék Európát. A feltörekvő központosított államok, amelyeknek volt jövőjük, ezek az erők lettek. Még a feudális széttöredezettség és a gazdasági hanyatlás időszakában sem volt elegendő a vallás egysége és a pápaság hatalma Európa politikai egyesüléséhez. A nemzetállamok megalakulása véget vetett a pápaság teokratikus reményeinek, amelyek fékké váltak Európa további fejlődésében.

A XIII. Század végén. konfliktus tört ki Fülöp Fülöp francia király és VIII. Bonifác pápa között, amely a pápa vereségével és halálával végződött (lásd a 9. fejezetet). A pápai trónt ekkor az egyik francia püspök foglalta el, és 1309 -ben a pápa rezidenciáját Rómából Avignonba helyezték át. A pápák "avignoni fogsága" körülbelül 70 évig tartott, és csak 1377 -ben ért véget. Ebben az időszakban a pápák valójában hangszerként szolgáltak a francia királyok kezében. Például V. Kelemen pápa (1305-1314) támogatta a király vádjait a templomos lovagokkal szemben, és politikai, nem pedig vallási okokból szankcionálta a megtorlást.

A középkori társadalom megpróbálta felfogni és ideológiailag alátámasztani a jelenlegi helyzetet. Dante az isteni vígjátékban és a Monarchiáról szóló esszében kifejezte a világi hatóságok függetlenségét a pápaságtól. Különös visszhangot kapott az úgynevezett "nemzeti eretnekségekben", amelyek előkészítették a talajt a jövő reformációjához. A pápai ellenes felkelések, egyesülve a korábbi császári követelésekkel, Németországban folytatódtak, és a bajor Ludwig harcát eredményezték a pápasággal.

A katolikus egyház reformjának széles körű mozgalma bontakozott ki a XIV. Század második felében. Angliában. Kifejeződött abban, hogy a király és a parlament 1343 -ban, 1351 -ben és 1353 -ban elfogadta. a Jóképű Fülöp megfelelő rendeleteihez hasonló határozatokat, amelyek előírják az egyházi díjak korlátozását és a pápai bírósághoz fordulás tilalmát. A nemzeti egyház függetlenségének elképzelései a pápai hatalomtól függetlenül inspirálták Jan Hust Csehországban, ahol a XV. igazi népháború tört ki.

Az úgynevezett nagy szakadás (1378-1417), a katolikus egyház történetének leghosszabb szakadása, az egyház mély válságának élénk kifejeződése lett. A küzdelem a kúriában és az európai uralkodók beavatkozása először két, majd három pápa megjelenéséhez vezetett. Nem lebecsülve semmiképpen, harcoltak Szentpárt trónjáért. Péter. A katolikus világ minden uralkodója, vezető egyetemek, laikusok bevonultak ebbe a konfliktusba, amely helyrehozhatatlan károkat okozott Róma tekintélyének.

A kiút keresése ebből a helyzetből az úgynevezett "egyeztető mozgalom" kialakulásához vezetett a magasabb papság körében, amelyet számos világi uralkodó is aktívan támogatott. Ideológusai, mint például a Párizsi Egyetem tudósai, Pierre d "Ayy, Jean Gerson, majd később Nicholas Cusansky bíboros, azt követelték, hogy a pápát rendszeresen összehívott egyházi tanácsok ellenőrzése alá helyezzék, és az egyházreformot fejben" és a tagokban "felülről kell végrehajtani elveszett pozícióinak helyreállítása érdekében. Nagy erőfeszítések eredményeként a tanácsot Zsigmond császár égisze alatt hívták össze Konstanz városában 1414-1418 között. A konstanci zsinat sikerült hogy véget vessenek a "nagy szakadásnak", új pápát válasszanak, és felvázolják az egyházi reformok tervét, hogy semlegesítsék a tanács döntéseit és helyreállítsák a római főpap abszolút hatalmát.

Amikor az egyeztető mozgalom támogatói összehívták új tanácsukat Bázelben (1431-1449), amely megerősítette a tanács pápával szembeni felsőbbségének elvét, számos fizetést törölt a kúria javára, bejelentette a tartományi zsinatok rendszeres összehívását. , Eugene IV nem ismerte el döntéseit. A konfliktust súlyosbította, hogy IV. Eugene úgy döntött, hogy saját fegyvereit használják ellenfelei ellen, és összehívja "alternatív" tanácsát, amelyet Ferraro-Florentine (1438-1445) néven ismernek. A pápa akaratának engedelmeskedve elítélte az egyeztető mozgalmat. Ezenkívül hosszú tárgyalások után unió jött létre a római katolikus és az ortodox egyház között (lásd 17. fejezet, 2. §). Bár később mind a görög egyház, mind az orosz egyház elutasította az uniót, mint az egyházi hagyományokkal és nemzeti érdekekkel ellentétes, átmenetileg megerősítette IV. A pápa és a bázeli székesegyház közötti hosszú konfrontáció 1449 -ben a reform híveinek vereségével ért véget. Az 1460 -as bika megtiltotta a fellebbezést az Ökumenikus Tanácshoz, ezáltal visszaállítva a pápa önkényuralmát.

Az egyeztető mozgalom, anélkül, hogy elérte volna fő céljait, mindazonáltal hozzájárult az egyházak autonómiájának megerősítéséhez számos országban (Franciaország, Anglia, Csehország). A pápaság győzelme mulandó volt. Miután felülről megakadályozta az egyház reformját, annak időben történő alkalmazkodását a nagymértékben megváltozott körülményekhez, észrevétlenül sokkal komolyabb veszély felé haladt, mint a katedrálisok - a tömeges pápavédelmi mozgalom, a reformáció.