Az emberek mindenkor biztosak voltak abban, hogy túl kevés földi életet mérnek rájuk. Ez volt az oka annak, hogy intenzíven keresték azokat a módszereket, amelyek segíthetnek meghosszabbítani az életet, vagy akár halhatatlanná tenni az embert. Néha ezek a módszerek szörnyűek és kegyetlenek voltak, és még a kannibalizmusig és az áldozathozatalig is eljutottak...

A történelmi dokumentumokban meglehetősen sok bizonyíték van arra, hogy az ilyen módszereket meglehetősen gyakran alkalmazták. Tehát különösen az ősi indiai „Mahabharata” eposzban egy ismeretlen fa levéről beszélünk, amely 10 ezer évvel meghosszabbíthatja az életet. Az ókori görög krónikák az életfa létezéséről beszéltek, amely visszaadta az embernek a fiatalságot.

A középkori alkimisták munkáikban olyan tanulmányokat írtak le, amelyek az úgynevezett "bölcsek kövének" felkutatására irányultak, amely a közönséges fémeket valódi arannyá tudta változtatni, emellett minden betegséget meggyógyított és halhatatlanságot adományozott (ebből állítólag egy arany ital készült ). Az Oroszországban létező eposzokban gyakran találkozhatunk az „élő víz” éneklésével, amely képes volt feltámasztani egy embert a halálból.

Emellett nagy érdeklődésre tart számot a Szent Grál legendája, vagyis az egyetlen smaragdból ​​faragott, mágikus tulajdonságokkal rendelkező Kehely. Az egyik elmélet szerint a Grál varázslatos fényt sugárzott, és halhatatlansággal és örök fiatalsággal ruházta fel azokat, akik megvédték. Magának a Szent Grál kifejezésnek többféle értelmezése van: „királyi vér” (vagyis Jézus Krisztus vére), „egyházi himnusz”, valamint „nagy edény, amelyben víz és bor keveredett”.

Bárhogy is legyen, eddig nem találták meg sem a „bölcsek kövét”, sem az „élet fáját”, sem az „élő vizet”, sem a „Szent Grált”. Ez azonban nem állítja meg a rajongókat, és a halhatatlanságot biztosító csodaszer után kutatnak tovább.

Vegye figyelembe, hogy néhány tudományos tanulmány meglehetősen sikeres volt az élethosszabbítás tekintetében. Így különösen a szovjet orvos, Alekszandr Bogdanov professzor 1926-ban kísérleteket végzett a fiatalítással kapcsolatban. Azt a feltételezést fogalmazta meg, hogy ha egy idős embert átömlesztenek egy fiatal vérével, akkor a fiatalság visszatérhet hozzá. Az első tesztalany ő maga volt, és az általa végzett első vizsgálatok nagyon sikeresek voltak. Egy geofizikus hallgató vérével öntötte át magát. 11 teljesen sikeres transzfúziót hajtottak végre, de a következő végzetes lett - a professzor meghalt. A boncolás kimutatta, hogy jelentősebb vesekárosodást szenvedett, májelfajulás és szívtágulás volt. Így a fiatalság visszaszerzésére tett újabb kísérlet kudarccal végződött.

Tehát ebből tényleg az következik, hogy a halhatatlanságot és az örök életet nem lehet elérni?

A válasz erre a kérdésre nem egyértelmű, mert a sikertelen tudományos és orvosi kutatások ellenére a hétköznapi életben teljesen ellentétes bizonyítékok vannak arra vonatkozóan, hogy az örök élet lehetséges. Így például vannak helyek a bolygón, ahol az emberek sokkal tovább élnek, mint a világ más részein. Az egyik ilyen hely egy kis település Kabardinobalkariában, amelyet Eltyuburnak hívnak. Itt majdnem egyen át lépték át a lakosok a százéves mérföldkövet. Ezen a területen az 50 éves gyermekvállalás a norma. A helyi lakosok szerint hosszú élettartamuk oka a hegyi forrás vizében és a levegőben rejlik. A tudósok azonban biztosak abban, hogy az emberek hosszú élettartamának oka ezen a területen egy teljesen más dologban rejlik - a genetikai természetes szelekcióban, amely a hosszú élettartam elvén alapul. Minden nemzedék továbbadta a következő géneket, amelyek felelősek a hosszú életért. Más kutatók szerint az ok a hegyekben rejlik, amelyek minden oldalról körülveszik a falut. Ezen elmélet szerint a hegyek valamiféle piramisok, amelyeknek az a sajátossága, hogy megváltoztatják a bennük elhelyezett tárgyak és anyagok fizikai tulajdonságait, hozzájárulva ezzel ahhoz, hogy ezek a tárgyak és anyagok sokkal tovább fennmaradjanak.

De bármilyen elmélet is igaznak bizonyul, az ilyen helyek létezésének ténye egyedülálló.

Az ilyen egyedi régiók mellett vannak olyan emberek, akiknek sikerült egyfajta halhatatlanságot elérniük. Az egyik ilyen ember volt az oroszországi buddhisták feje, Khambo Lama Itigelov, aki szabad akaratából hagyta el a világot. Felvette a lótuszpozíciót, belemerült a meditációba, majd teljesen abbahagyta az életjelek adását. Holttestét tanítványai temették el, de 75 évvel később felnyitották a sírját. Ez volt az elhunyt akarata. Amikor a szakértők meglátták a holttestet, egyszerűen megdöbbentek, mert a holttest úgy nézett ki, mint egy halott, és alig néhány napja temették el. A holttest teljes részletes vizsgálatát végezték el, ami még nagyobb sokkot okozott. A test szövetei úgy néztek ki, mintha egy teljesen élő emberhez tartoznának, és speciális eszközök segítségével kiderült, hogy agya aktív. Egy ilyen jelenséget a buddhizmusban "Damat"-nak neveznek. Ilyen állapotban az ember sok évig létezhet, és ez a testhőmérséklet nullára csökkentésével és a szervezetben zajló anyagcsere-folyamatok lelassításával érhető el. Tehát a tudósok bebizonyították, hogy a testhőmérséklet mindössze két fokkal történő csökkenése az anyagcsere-folyamatok több mint kétszeres lelassulásához vezet. Ebben az esetben a szervezet erőforrásai kevesebbet költenek el, és ezért a várható élettartam megnő.

Jelenleg a modern tudomány aktívan kutatja az örök élet elérésének lehetőségét. Sőt, bizonyos eredmények már születtek ebben az irányban. E tanulmányok közül a legígéretesebbek három terület: genetika, őssejtek és nanotechnológia.

Ezenkívül a halhatatlanság tudománya vagy az immortológia (ezt a kifejezést a filozófia doktora, Igor Vlagyimirovics Vishev vezette be) szintén figyelembe vesz néhány területet, különösen a testhőmérséklet csökkentését, a krionikát (a fagyasztás, mint a halhatatlanság elérésének módja), a transzplantációt, klónozás (vagy ún. tudathordozó változás).

Érdemes megjegyezni, hogy Japánban a tavaszi élet elérésének egyik fő módja csupán a testhőmérséklet csökkenése. Ott egereken végeztek kísérleteket, amelyek bebizonyították, hogy a testhőmérséklet mindössze néhány fokkal történő csökkenése végül körülbelül 15-20 százalékkal növeli az életet. Ha a testhőmérséklet egy fokkal csökken, akkor az ember élete 30-40 évvel meghosszabbítható.

Ráadásul a tanulmányok szerint a tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy az emberi szervezet fiatalításának egyik eszköze az ős- vagy pluripotens sejtek is. Magát a kifejezést 1908-ban A. Maksimov vezette be, aki kísérletei után arra a következtetésre jutott, hogy az ember egész életében a differenciálatlan univerzális sejtek változatlanok maradnak a testében, amelyek képesek bármilyen szövetté és szervvé átalakulni. Kialakulásuk már a fogantatáskor megtörténik, és ezek adják az alapot az egész emberi szervezet fejlődéséhez. A tudósok módszereket dolgoztak ki a pluripotens sejtek laboratóriumi szaporítására, és ezen kívül olyan módszereket is tanulmányoztak, amelyek segítségével különféle szöveteket, sőt szerveket is növeszthetnek belőlük.

Ezek a sejtek képesek serkenteni a sejtek regenerálódását és helyreállítani szinte az összes károsodást a szervezetben. De ez nem vezet az öregedés feletti teljes győzelemhez, hanem csak rövid távú fiatalító hatást biztosít. És az egész probléma abban rejlik, hogy az öregedési folyamatban a főszerep az egyes emberek genomjában bekövetkező változásoké.

A tudósok azt is megállapították, hogy minden emberi szervezetben van egy úgynevezett biológiai óra, amely az élet idejét méri. Az ilyen órák a DNS szakaszai, amelyek nukleotidok ismétlődő szekvenciájából állnak, amelyek a kromoszómák tetején helyezkednek el. Ezeket a régiókat telomereknek nevezzük. Minden alkalommal, amikor egy sejt osztódik, rövidebbé válik. Amikor elérik a rendkívül kis méretet, egy mechanizmus kezd működni a sejtben, ami végül apoptózishoz, azaz programozott halálhoz vezet.

A tudósok azt is megállapították, hogy az emberi szervezetben van egy speciális anyag, amely képes helyreállítani a telomerek hosszát, de a probléma az, hogy ez az anyag a magzat sejtjeiben található, és az ilyen kísérletek szinte az egész világon tilosak. Ezenkívül ez az enzim az urogenitális rendszerben található rákos daganatban is megtalálható. Az ilyen sejteket az Egyesült Államokban engedélyezték kísérletekben való használatra.

A tudósok egy nagyon érdekes tényt is megállapítottak: a rákos sejtekben van telomeráz, egy speciális enzim, amely a telomerek felépítéséért felelős. Éppen ezért a rákos sejtek a telomerek folyamatos helyreállítása miatt korlátlan számú osztódásra képesek, ugyanakkor nem engednek az öregedési folyamatnak. Ha egy teljesen egészséges sejtbe telomoráz utánzatot juttatunk, akkor ez a sejt is rendelkezik a fent felsorolt ​​összes tulajdonsággal, ugyanakkor rákos sejtté alakul.

Ezenkívül kínai tudósok azt találták, hogy a sejtek öregedése más tényezőktől is függ. Így különösen felfedezték a P 16 gént, amely szintén felelős az öregedési folyamatért. A telomerek növekedésére is képes némi befolyást gyakorolni.

Kínai tudósok bebizonyították, hogy ha ennek a génnek a fejlődését blokkolják, a sejtek nem öregszenek, és a telomerek sem csökkennek. Jelenleg azonban az a probléma, hogy a tudósok még nem tudják, hogyan blokkolják a géneket. Feltételezhető, hogy a nanotechnológia fejlődésével megjelenik egy ilyen lehetőség.

Meg kell jegyezni, hogy a nanotechnológia a tudományos kutatás nagyon ígéretes területe, amely korlátlan lehetőségeket biztosít az emberek számára. Segítségükkel olyan nanorobotok létrehozása válik valóra, amelyek mérete megegyezik a biológiai molekulákkal. A tudósok azt sugallják, hogy az emberi testben lévő nanorobotok képesek lesznek helyreállítani a sejtkárosodást. Nemcsak a sejtregenerációt serkentik, hanem eltávolítják az úgynevezett salakokat, vagyis az anyagcsere folyamatok során keletkező káros termékeket, semlegesítik a szervezetre káros szabad gyököket, ezen felül blokkolnak vagy bekapcsolnak bizonyos géneket. . Így az emberi test javulni fog, és végül halhatatlanná válik. Mindez azonban a távoli jövő kérdése. Jelenleg egyetlen módja van a test megőrzésének, amíg a tudomány el nem éri az öregedéssel és különféle betegségekkel összefüggő elváltozások korrigálásának szintjét a szervezetben. Ez a módszer krionikus, azaz -196 fokos hőmérsékletre fagyasztás (ez a folyékony nitrogén hőmérséklete). Feltételezik, hogy ily módon a test védve lesz a bomlástól mindaddig, amíg a tudomány tökéletes lesz.

Így elmondhatjuk, hogy nagyon aktívak a kutatások a halhatatlanság elérése terén, és talán hamarosan a tudósok megtalálják a módját, hogy örök életet biztosítsanak az embereknek.

Ez a kérdés az ember megjelenése óta foglalkoztatja az embereket.

egzisztencializmus magányosnak tekinti az embert, aki nem tudja megvalósítani az emberi lényeg rétegét. Szemtől szembe találva magát a vele ellenséges világgal, nem tudja felismerni élete valódi értelmét. Az utilitarizmus hívei hisznek abban, hogy a teljesítmény, az előnyök, a siker előnyei jelentik az élet értelmét. Hedonisták azt állítják, hogy az ember legfőbb célja az élvezet és az élvezet elérése, eudemonisták - boldogság és boldogság elérése . A keresztény élet értelme - mozgás az örök élet felé, a lélek halhatatlansága felé, mint a haláltól való üdvösség felé a vallás erkölcsi előírásainak teljesítésében. A materialista filozófiában az élet értelme az ember önfejlődésében, képességeinek fejlesztésében, valamint a jó megteremtésében rejlik. Az embernek hozzá kell járulnia a világhoz az ésszerű, tökéletes, jó részből.

Az ember, aki néha elveszített néhány életértelmet, átélt egy bizonyos értékösszeomlást, másokat keres és megtalál, mert az utolsó és fő értelme maga az élet („az élet önmagában is értékes”): az ég látásának, belélegzésének képessége. a virágok illata, érezd a széllökést, halld a madarak csiripelését, örvendeztess meg egy másik embert, és tetsszen neki magaddal. Ekkor az élet minden megélt pillanatát ajándéknak tekintik.

Az élet és a halál az emberiség spirituális kultúrájának örök témái. Próféták, filozófusok, művészek, tanárok és orvosok gondoltak rájuk. J.-J. Rousseau ezt írta: „Az élet maga nem jelent semmit; az ára a felhasználástól függ. Úgy tűnik, hogy a híres humanista filozófus, M. Montaigne : "Az élet önmagában se nem jó, se nem rossz: jónak és rossznak egyaránt tárolóedénye, attól függően, hogy mi magunk mivé alakítottuk." Könnyű megérteni – egy dologról beszélnek: „ha magáért az életért élsz, nem élsz, hanem vegetálsz; élni – sokat kell dolgoznia. Nem valószínű, hogy lesz olyan felnőtt, aki előbb-utóbb ne gondolna létének értelmére, a közelgő halálra és a halhatatlanság elérésére. Az ember arra van ítélve, hogy a halálról gondoljon, és ez a különbsége az állattól, amely halandó, de nem tud róla.

A halál előtt minden ember egyenlő: gazdag és szegény, jó és gonosz, szeretett és nem szeretett. Az ember bölcsessége gyakran az élethez és halálhoz való nyugodt hozzáállásban fejeződik ki. Ugyanakkor sok nagyszerű ember tragikus hangon felismerte ezt a problémát. L. N. Tolsztoj és I. A. Bunin félt a haláltól.

A halhatatlanságnak többféle típusa is kapcsolódik ahhoz, hogy miután az ember a vállalkozása marad, gyermekei, unokái stb., tevékenységének termékei, valamint spirituális értékek (viselkedési minták, ötletek).

A halhatatlanság első fajtája az utódok génjeiben van, közel a legtöbb emberhez.

2. típus - a test mumifikálása az örök megőrzés reményével (fáraók, Lenin, Mao - Ce-tung).

A technológia vívmányai a XX. lehetővé tette a testek kriogenizálását (mélyfagyasztását) azzal az elvárással, hogy a jövő orvosai újraélesztik és gyógyíthatatlan betegségeket gyógyítanak.

Az Amerikában (USA) játszódó tapasztalatok bebizonyították, hogy ez irreális ötlet. Fagyáskor a sejtnedv kitágul, és megbontja az emberi sejtek szerkezetét. Ennek eredményeként a megfagyott embereket már nem lehet újraéleszteni.

A halhatatlanság harmadik típusa - az elhunyt testének és szellemének "feloldása" az Univerzumban,

„belépésük a kozmikus „testbe”, az anyag örök körforgásába (Japán, keleti civilizáció).

A 4. az emberi kreativitás eredményeivel (tudományos felfedezések, irodalmi művek, katonai győzelmek) kötődik.

5. - tudatállapot-változás - pszichotréning, meditáció.

Az emberek bravúrra készülnek, az élet is adott egyszer. A Panfilov tábornok parancsnoksága alatt álló hadosztályból 28 katona tartotta a védelmet Moszkva külvárosában. Amikor minden eszköz kimerült, maradtak az utolsó gránátok. A hősök megkötözték őket, és a sínek alá vetették magukat. A katona mindegyike elfogadta a halált, feláldozta magát másokért, tudva, hogy Moszkva van mögötte.

Korczak János lengyel tanár meghalt tanítványaival együtt, akiket a nácik a koncentrációs tábor kemencéibe küldtek. Életet ajánlottak neki. A halált választotta. Mélyen lelkiismeretes ember volt, kötelességtudó ember. Hogyan élhetne békében, tudván, hogy a gyerekeit megölték?!

Panfilov hőseinek, Korczak Jánosnak és hozzájuk hasonló millióknak csodálatos életük volt, és csodálatosan hagyták el. Őszintén elfogadták a halált. És őszintén – ez azt jelenti, hogy más emberek nevében, más életek nevében.

Ők a mi emlékünk!

A halál és a halhatatlanság problémája összefügg az élet értelmének problémájával. Azt mondhatjuk, hogy a halál értelme és a halhatatlanság az élet értelme problémájának másik oldala. Ezeket a problémákat a társadalomban uralkodó lelki attitűdtől függően különböző módon oldják meg.

Az utóbbi időben egyre több információ jelent meg minden emberben egyfajta energiafantom jelenlétéről, amely röviddel a fizikai halál előtt elhagyja az embert, de más dimenziókban tovább él.

Az eutanázia – boldog halál – az utóbbi időben különös figyelmet kapott. Maga a kifejezés Bacon kora óta jelent meg, aki azt javasolta, hogy így nevezzék el a könnyű halált, hogy megállítsák a szenvedést a gyógyíthatatlan betegségek esetén. A modern világban az eutanázia törvényileg csak Hollandiában engedélyezett. Számos országban (USA és mások) feltaláltak olyan eszközöket a fájdalommentes halálhoz, amelyeket a beteg maga is be tud állítani. A filozófia történetében számos kijelentés született arról, hogy az embernek joga van ilyen döntéshez. Számos nyugati országban évtizedek óta működnek hospices kórházak – reménytelenül betegek kórházai, ahol az emberek emberként halhatnak meg. Ha az emberben van valami, mint a halálösztön, ahogy Freud írta, akkor mindenkinek természetes veleszületett joga van nemcsak élni, hanem meghalni is emberi körülmények között.

A modernitás egyik jellemzője, hogy az emberiség túlélésének alapja az emberek közötti humánus kapcsolatok. Korábban a háborúk idején reménykedtek abban, hogy az emberek többsége túléli és helyreállítja, ami elpusztult, de most, ha nem oldódnak meg a globális problémák, akkor az egész emberiség elpusztul.

A tudomány, a filozófia, a vallás, minden ember számára egyformán érdekes kérdések közül talán a legfontosabb és reménytelenebb: mi az élet?

Sok munka született ebben a témában. Különleges tudományok foglalkoznak az élet megnyilvánulásainak tanulmányozásával, nem is beszélve a biológiai tudományágak egész komplexumáról. A tudósok szívesebben keresik az élet alapjait a mikrokozmoszban. Ott azonban az atomok és az egyszerű molekulák szintjén az egyéniségtől mentes szabványos objektumok, valamint a mechanikai kölcsönhatások dominálnak... Vagy egy ilyen megközelítés elsősorban az élet lényegével kapcsolatos tudatlanságunkat tükrözi?

Bárhogy is legyen, válaszok a következő kérdésre: "Mi az élet?" - túl sok van. Minden tudomány, és még inkább minden filozófiai vagy vallási tanítás kínálja a maga magyarázatát. Az embernek az a benyomása, hogy az élet lényegének egyik értelmezése sem lesz meggyőző, amíg a halál értelmét fel nem fogjuk.

Mi a halál? Ellenkezik az élettel, vagy uralja azt? Lehetséges a halhatatlanság az élőlények számára?

Az ilyen kérdések mindannyiunk érdekeit érintik. Tőlük nemcsak az elméleti spekulációk mezejére lépünk át, hanem önkéntelenül vagy önkéntelenül azt gondoljuk: hogyan éljünk ebben a világban? Van más lámpa?

BALANDIN Rudolf Konstantinovich - a Szovjetunió Írószövetségének tagja. 30 könyv, valamint számos cikk és esszé szerzője. A fő témák a Föld és az élet története, a társadalom kölcsönhatása a természettel, az anyagi és szellemi kultúra sorsa.

Élet, halál, halhatatlanság?...

A halál értelméről

Fogalmazzunk át egy jól ismert mondást. "Mondd meg, ki az ellenséged, és én megmondom, ki vagy." Minden élőlény ellensége a halál.

Az eredeti orosz gondolkodó, N. F. Fedorov azzal érvelt, hogy az emberiség távoli és legmagasabb célja a halál feletti győzelem, mindazok feltámadása, akik a Földön éltek. Ilyen az élők gyermeki kötelessége azok iránt, akiknek az élet legnagyobb javát köszönhetik. Fedorov megpróbált halálra ítélni.

Talán ezt a próbálkozást elsősorban a kétségbeesés és a nemlét dermesztő borzalmának mindenáron legyőzésének vágya okozza.

Emlékezzünk a halálfélelemre, amely mindannyiunk számára ismerős. Lev Tolsztoj fájdalmasan élte át, és nemcsak saját maga, hanem gyermekei számára is: „Miért szeressem őket, neveljem és vigyázzam őket? Ugyanazért a kétségbeesésért, ami bennem van, vagy a hülyeségért? Szeretve őket, nem tudom elrejteni előlük az igazságot – minden lépés ennek az igazságnak a megismeréséhez vezeti őket. És az igazság a halál.

A vallási tanításokban ezt a félelmet általában "semlegesíti" a lélek halhatatlanságába vetett hit. Állítólag D. W. James amerikai filozófus még halála után is megígérte, hogy megtalálja a spirituális kommunikáció módját a barátaival. De ahogy I. I. Mechnikov megjegyezte, soha nem váltotta be ígéretét.

Tudományos évszázadunkban a lélek halhatatlanságába vetett hit új formákban éledt fel (elég csak felidézni R. Moody amerikai tudós legérdekesebb munkáját "Élet élet után"). Az ilyen nézetek minden vigasztalásával azonban rövid elmélkedés után szomorúan ráébredsz, hogy ha a szellem elválik lakott őstestétől, akkor ez lesz az én, mint testi-lelki lényem halála. Test nélkül a tudatom tehetetlen, inaktív lesz... És az lesz?

„A halál elkerülhetetlensége a legsúlyosabb bánatunk” – mondta a 18. századi Vauvengargue francia gondolkodója. Nehéz nem érteni vele.

A halál elismert szükségszerűség. A szabadság teljes hiánya. A legmagasabb mértékû büntetés, amelyre a közömbös természet mindannyiunkat ítélt. De van egy másik, közvetlenül ellentétes nézőpont is. A halál jó!

„Őszintén valljuk, hogy csak Isten és a vallás ígér nekünk halhatatlanságot: sem a természet, sem az elménk nem árul el róla… A halál nemcsak a betegségektől való megszabadulás, hanem mindenféle szenvedéstől.” Ez M. Montaigne véleménye.

A tudományos objektív álláspontokból - személyes tapasztalatainktól, félelmeinktől elszakadva - a halál az élet szabályozójaként, szervezőjeként jelenik meg. Minden élőlény, mint tudják, kedvező környezetben exponenciálisan szaporodik. Ez az erőteljes „életnyomás” (V. I. Vernadsky kifejezése) nagyon gyorsan a föld bioszféráját élőlények nyüzsgő rögjévé változtatná.

Szerencsére egyes generációk felszabadítják az élet színterét mások számára. Csak egy ilyen változásban van a biztosíték az organizmusok evolúciójára. A végzetes kaszával ellátott csontváz szörnyű képe egy kemény, de igazságos természetes szelekció megtestesülésévé válik.

... Jaj, mindannyian, élünk, nemcsak tudásra, hanem vigasztalásra is vágyunk; a halál javának megértése a biológiai evolúció diadalára aligha segít abban, hogy örömmel várjuk felbecsülhetetlen értékű - számunkra - megszűnését! - és az egyetlen személyes élet. És az örök nemlét elkerülhetetlensége ellen egy röpke világban való tartózkodás után az egyetlen ellenszer marad - a teljes élet, ahogy mondani szokás.

„Ha a halállal együtt – írta V. M. Bekhterev – az ember léte örökre megszűnik, akkor az a kérdés, hogy miért törődünk a jövővel? Végül is minek a kötelesség fogalma, ha az emberi személy léte az utolsó elhaló lehelettel megszűnik? Hát nem az a helyes, ha nem keresel semmit az élettől, és csak élvezed az élvezeteket, amiket ad, mert az élet megszűnésével úgysem marad semmi. Eközben különben maga az élet, mint a természet ajándéka, árad anélkül, hogy azok a földi élvezetek és élvezetek lennének, amelyeket az embernek megadhat, felpezsdítve átmeneti létét.

Ami a másokkal való törődést illeti, érdemes-e egyáltalán gondolkodni rajta, amikor minden: „én” és „mások” is - holnap, holnapután vagy valamikor „semmivé” válik. De végül is ez már az emberi kötelességek, kötelességek közvetlen megtagadása, és egyben minden nyilvánosság megtagadása, amely elkerülhetetlenül összefügg bizonyos kötelességekkel.

Éppen ezért az emberi elme nem tűr bele egy ember teljes halálának gondolatába a földi életén kívül, és minden ország vallási meggyőződése egy testetlen lélek képét hoz létre, amely az ember koporsója mögött létezik. az élő testetlen lény formája, és a keleti világkép megteremtette a lelkek egyik lényből a másikba való vándorlásának gondolatát."

De hát a tudományos ismeretek nem más, mint szórakozás és az élet áldásainak elnyerésének módja, és nekünk, mint bárkinek, akit a „legnagyobb mértékre” ítéltek, az utolsó órában (hónap, év, évtized – számít?) valóban minden megengedett. , és nincs különbség jó és rossz között a semmi szakadéka előtt.

Hinni persze lehet a lélek halhatatlanságában, de tudnod kell, hogy halandó testünk feloldódik a körülöttünk lévő világban, és soha, de soha nem leszünk arra szánva, hogy élvezzük a földi életet.

Természettudományi szempontból az élő szervezet halála a legkisebb alkotóelemekre, atomokra és molekulákra való bomlás, amelyek folytatják vándorlásukat egyik természetes testből a másikba. V. I. Vernadsky valami ilyesmit írt naplójába, hangsúlyozva, hogy nem érzi a halálfélelmet. De van egy másik bejegyzése is: „...egyik gondolatomban érintettem... az élet és a hozzá kapcsolódó kreativitás megvilágosítását, mint az Örök Lélekkel való egyesülést, amelyben összeállnak, vagy ami megkomponálódik. az ilyen emberi lényekről, akik az igazság keresésére törekednek, beleértve az enyémet is. nem tudom egyértelműen kifejezni...

Az utolsó megjegyzés nagyon szükséges. Úgy tűnik, a tudós számára tudományos szempontból minden világos. Gondolata azonban nem akar beletörődni a tudományos módszer korlátaiba, amely csak a bizonyíthatót ismeri el. De a halál nyilvánvaló tény, amely nem szorul bizonyításra (mint minden despotizmus). A posztumusz létezés pedig sejtés, fikció, semmivel meg nem erősített és természetesnek vett sejtés. Van-e lehetőség ennek megerősítésére vagy megcáfolására a modern tudomány szerint?

Próbáljuk meg kitalálni nem spekulatív módon, hanem a rendelkezésre álló tények alapján.

Az élet biológiai örökkévalósága

Az élet kezdete

Minden, ami megszületik, halálra van ítélve. Az anyagi világban úgy tűnik, nem tudunk semmit, ami ennek a törvénynek ellentmondana. Az állatoknak és növényeknek, csillagoknak és bolygóknak, még az univerzumnak (pontosabban a metagalaxisnak, az univerzum azon részének, amelyet megfigyelünk) a modern elképzelések szerint valamikor volt kezdete, ami azt jelenti, hogy lesz végük.

Nyikolaj Berdjajev

HALÁL ÉS HALHATATLANSÁG*

Annotáció. Szóba kerülnek: a halál és a halhatatlanság, mint az ontológiai etika problémája; a halál, mint az élet legmélyebb és legjelentősebb ténye; az élet abban nemes, hogy van benne halál; a halál mint az élet megnyilvánulása; a halálnak pozitív jelentése van, a bűn gonosz következménye; a halál megtisztítja a múltat ​​és ráhelyezi az örökkévalóság pecsétjét; minden élő iránti szeretet küzdelem a halállal; a halál tragédiája csak az egyén éles tudatával valósulhat meg. Jelentős gondolatok: „a spiritualitás eleme halhatatlan és örökkévaló az emberben; az emberi személy halhatatlan és örök élete lehetséges; a születésben az élet örökké diadalmaskodik; az újszülött virágzó élete nem győzi le a halál tragédiáját; az egyén halála kiút az időből; az örök élet minden pillanatban feltárulhat; a halál kívülről létezik, mint valamilyen természetes tény, amely a jövőben érkezik; a személyes halál és a világhalál a nonszensz diadala és az értelem diadala; érzéketlenség az egyén és örökkévaló sorsa iránt; a halált szabadon és felvilágosultan kell elfogadni.

Kulcsszavak: halál; Egy élet; halhatatlanság; a halál mint borzalom és gonoszság; a halál mint áldás és érték; rutin; a végtelen halhatatlansága; személyes halál; világhalál; a halál iránti érzéketlenség.

absztrakt. A cikk a halált és a halhatatlanságot, mint az ontológiai etikai problémát, valamint a halált, mint az élet legmélyebb és legjelentősebb eseményét tárgyalja. Az élet attól nemes, hogy halál van benne; a halál az élet jelensége; a halálnak pozitív jelentése van, a bűn gonosz következménye; a halál megtisztítja a múltat, és ráhelyezi az örökkévalóság bánatát. Minden élőlény iránti szeretet harc a halállal; a halál tragédiája csak akut személy tudata alatt érthető meg. Az eszmék, hogy a spiritualitás eleme az emberben halhatatlan és örök; az élet mindig a születésben győzedelmeskedik; az újszülöttek virágzó élete sem tudta legyőzni a halál tragédiáját; az egyedülálló férfi halála az időtől való elzárkózás; az örök élet minden pillanatban feltárulhatott; a halál kívülről létezik, mint a jövő természetes eseménye; A személyes és a világ „halála az értelmetlenség diadala és az értelem diadala; a halál érzéketlen az ember és örökkévaló sorsa számára; a halált szabadon és ihletetten kell elfogadni”.

Kulcsszavak: halál; élet; halhatatlanság; a halál mint borzalom és gonoszság; a halál mint jó és érték; hétköznapiság; az örökkévalóság halhatatlansága; személyes hiány; a világ halála; érzéketlenség a halál iránt.

* Berdyaev N.A. Halál és halhatatlanság // Az ember céljáról. - M., 2006. - S. 579-599.

A halhatatlanság gondolata

A halál problémája az ontológiai etika problémája

A halál az élet legmélyebb és legjelentősebb ténye

A halál mint borzalom és gonoszság

A hétköznapi filozófiai etikának nincs végső eszkatologikus része. Ha pedig a halhatatlanság problémájáról beszélnek, akkor magának a halálnak a problémájának elmélyítése nélkül és főként az ember erkölcsi felelősségével, jutalmakkal és büntetésekkel, legjobb esetben pedig az emberi személyiség végtelen törekvéseinek teljessé tételével összefüggésben. A halhatatlanság gondolatát a naturalista metafizika, a lélek szubsztanciaként való felismerése támasztotta alá. Itt nem volt szó a halál legmélyebb problémájáról, amely a vallásos, és különösen a keresztény tudata számára a fő probléma.

A halál problémája nemcsak a metafizika, hanem egy mélyebb, ontológiai etika problémája is. Ezt megértik olyan gondolkodók, mint Kierkegaardt és Heidegger. A halál problémája központi jelentőségű Freudnál. A központi probléma pedig éppen a halál problémája, amely elválaszthatatlanul összefügg az idő problémájával. A halhatatlanság problémája már másodlagos, és általában helytelenül fogalmazták meg. Maga a „halhatatlanság” szó nem pontos, és a halál titokzatos tényének tagadását jelenti. A lélek halhatatlanságának kérdése teljesen idejétmúlt metafizikához tartozik.

A halál az élet legmélyebb és legjelentősebb ténye, amely a legutolsó halandókat az élet hétköznapi és hitványsága fölé emeli. És csak a halál ténye veti fel mélyen az élet értelmének kérdését. Az élet ebben a világban éppen azért van értelme, mert van halál, és ha nem lenne halál a mi világunkban, akkor az élet értelmetlen lenne. A jelentés a véghez kapcsolódik. És ha nem lenne vég, vagyis ha a mi világunkban az élet rossz végtelensége lenne, akkor nem lenne értelme az életnek. Az értelem kívül van ezen a zárt világon, és a jelentés megtalálása magában foglalja a világ végét. És figyelemre méltó, hogy azok az emberek, akik joggal élik meg a halál borzalmát, és joggal látják benne a végső rosszat, még mindig kénytelenek a végső értelemszerzést a halálhoz kötni.

A halál – a végső szörnyűség és a végső gonosz – kiderül, hogy az egyetlen kiút a rossz időkből az örökkévalóságba, a halhatatlan és örök élet pedig csak a halálon keresztül érhető el. Az ember utolsó reménye a halálhoz kapcsolódik, amely így felfedi a gonosz hatalmát a világban. Ez a halál legnagyobb paradoxona. A keresztény hit szerint a halál a bűn következménye, és az utolsó legyőzendő ellenség, a végső gonosz.

A halál bűnös világunkban áldás és érték

Platón azt tanította, hogy a filozófia nem más, mint a halálra való felkészülés.

Az élet csak azért nemes, mert van benne halál

A közönséges okok a halálfélelem alapjait

És ugyanakkor a halál bűnös világunkban áldás és érték. És kimondhatatlan iszonyatot kelt bennünk, nemcsak azért, mert gonosz, hanem azért is, mert olyan mélysége és nagyszerűsége van, amely megrázza mindennapi világunkat, felülmúlja az evilági életünkben felhalmozott erőket, és csak az evilági életfeltételeknek felel meg. világ. Ahhoz pedig, hogy a halál érzékelésének és a hozzá való megfelelő hozzáállásnak a csúcsán legyél, rendkívüli lelki feszültségre, lelki megvilágosodásra van szükséged. Azt mondhatjuk, hogy az ember egész életében szerzett erkölcsi tapasztalatának értelme az, hogy az embert a halálfelfogásban magasba hozza, a halálhoz való megfelelő attitűdre terelje.

Platónnak igaza volt, amikor azt tanította, hogy a filozófia nem más, mint a halálra való felkészülés. De csak az a baj, hogy a filozófia maga nem tudja, hogyan kell meghalni és hogyan kell legyőzni a halált. A halhatatlanság filozófiai doktrínája nem nyitja meg az utat. Azt is mondhatnánk, hogy az etika a legmagasabb vívmányaiban inkább a halál etikája, mint az élet etikája, mert a halál felfedi az élet mélységét és felfedi a végét, amely egyedül az élet értelmét közvetíti.

Az élet csak azért nemes, mert van benne halál, van vég, jelezve, hogy az ember egy másik, magasabb életre van hivatva. Aljas lenne, ha nem lenne halál és vég, és értelmetlen lenne. A végtelen időben a jelentés soha nem derül ki, a jelentés az örökkévalóságban rejlik. De az időbeni élet és az örökkévalóság között egy szakadék húzódik, amelyen át csak a halálon, a törés rémén keresztül lehetséges az átmenet. Ebben a világban, amikor zártnak, önellátónak és teljesnek tekintjük, minden értelmetlennek tűnik, mert minden romlandó, múlandó, vagyis a halál és a halandóság mindig ebben a világban van, és ez a forrása e világ és minden értelmetlenségének. az történik benne. Ez az igazság egyik fele, nyitott a korlátozott és zárt látásmódra. Heideggernek igaza van abban, hogy a közönséges (das Man) megbénítja a halállal kapcsolatos kínt*.

A közönséges csak csekély félelmet okoz a haláltól, remeg előtte, mint az értelmetlenség forrása előtt. De van az igazságnak egy másik fele is, amely el van rejtve a hétköznapi szemlélet elől. A halál nemcsak az élet értelmetlensége ebben a világban, romlandósága, hanem jel is

* Lásd: „Sein und Zeit”, „Das moegliche Ganzsein des Daseins und das Scin zum Tode” fejezet.

Az örökkévalóság nemcsak vonz, hanem rémületet és vágyakozást is okoz

A halál az élet megnyilvánulása

Az élet állandó küzdelem a halállal és a részleges haldoklással

Minden elválás gyötrelme a halál gyötrelme

a mélyből jön, jelezve az élet magasabb értelmének létezését. Nem az alacsony félelem, hanem a halál által kiváltott mélységes gyötrelem és iszonyat jelzi, hogy nemcsak a felszínhez, hanem a mélységhez is tartozunk, nemcsak a hétköznapokhoz az időben, hanem az örökkévalósághoz is.

Az örökkévalóság az időben nemcsak vonz, hanem rémületet és vágyakozást is okoz. A gyötrelmet és iszonyatot nemcsak az okozza, hogy véget ér és elhal a számunkra kedves dolog, amihez kötődünk, hanem nagyobb mértékben és még mélyebben az a tény, hogy az idő és az örökkévalóság között megnyílik a szakadék. A szakadék feletti ugrással járó iszonyat és gyötrelem egyben az ember reménye is, annak reménye, hogy a végső jelentés feltárul és megvalósul. A halál nemcsak az ember réme, hanem reménye is, bár ennek nincs mindig tudatában, és nem is nevezi a megfelelő néven. A másik világból származó jelentés perzselő hatással van e világ emberére, és megköveteli a halálon való áthaladást. A halál nemcsak biológiai és pszichológiai tény, hanem a szellem megnyilvánulása is. A halál értelme abban rejlik, hogy az időben az örökkévalóság lehetetlen, az idők végének hiánya értelmetlenség.

De a halál az élet megnyilvánulása, még mindig az élet oldalán áll, az élet reakciója az élet idővégi igényére. A halált nem lehet csak úgy felfogni, mint az élet utolsó pillanatát, amely után vagy a nemlét, vagy a túlvilág következik. A halál az egész életen át tartó jelenség. Életünk tele van halállal, haldoklással. Az élet folyamatos haldoklás, mindenben a végkifejletből való megélés, az örökkévalóság állandó ítélete az idő múlásával.

Az élet állandó küzdelem a halállal, valamint az emberi test és az emberi lélek részleges halála. Életünkben a halált az a képtelenség generálja, hogy nem tudjuk befogadni a teljességet az időben és a térben. Az idő és a tér halálos, olyan szakadásokat okoz, amelyek a halál részleges élménye. Amikor az emberi érzések meghalnak és idővel eltűnnek, akkor ez a halál élménye. Amikor az űrben elválás történik egy embertől, egy háztól, egy várostól, egy kerttől, egy állattól, és egy olyan érzés kíséri, hogy talán soha többé nem látja őket, akkor ez a halál élménye.

Bármilyen elválás, bármilyen térbeli és időbeli szakadás gyötrelme a halál gyötrelme. Emlékszem a gyötrelem fájdalmas élményére, amelyet fiúként minden elváláskor átéltem. Olyan átfogó volt

Általános természetű, hogy átéltem a halál gyötrelmét, mert soha többé nem látom egy idegen és számomra idegen arcát, soha nem látom a várost, amelyen véletlenül áthaladtam, a szobát, amelyben több napig tartózkodtam, soha. látni ezt a fát, ezt a kutyát, akivel véletlenül találkoztam, stb. Ez természetesen az életen belüli halál élménye. Győz az életben Térben és időben, amelyek nem tartalmaznak teljességet, törésekre és elválásokra ítélve, a halál mindig győz az életben, és a halál azt mondja, hogy az örökkévalóságban, a teljességben van az értelem, hogy az élet, amelyben az értelem győzedelmeskedik, nem fogja tudni szakadás és elválás, nem ismeri az emberi érzések és gondolatok hanyatlását és haldoklását. A halál nemcsak akkor jön el értünk, ha mi magunk is meghalunk, hanem akkor is, amikor a szeretteink meghalnak. Életünk során átéljük a haláltapasztalatot, bár nem a végső. A halállal pedig nem tudunk megbékélni, nemcsak az ember halálával, hanem az állatok, virágok, fák, dolgok, házak halálával sem. Minden létező örökkévalóságára való törekvés az élet lényege. Ugyanakkor az örökkévalóság csak a halálon keresztül érhető el, a halál pedig minden élő sorsa ezen a világon, és minél összetettebb az élet, minél magasabb az életszínvonal, annál több halál vár rá. A hegyek tovább élnek, mint az emberek, bár életük kevésbé bonyolult és kevésbé jó minőségű. A Mont Blanc halhatatlanabbnak tűnik, mint egy szent vagy egy zseni. A dolgok viszonylag stabilabbak, mint az élőlények.

A halálnak pozitív jelentése van. De a halál egyben a legszörnyűbb és az egyetlen rossz is. Minden rosszat halálra lehet csökkenteni. Gyilkosság, gyűlölet, rosszindulat, romlottság, irigység, bosszú a halál és a halál elvetése. A halál minden gonosz szenvedély mélyén van. Az önszeretet, a kapzsiság, a becsvágy halálos eredményt mutat. Nincs más rossz, csak a halál és a gyilkosság.

A halál a bűn gonosz következménye. A bűntelen élet halhatatlan, örökkévaló lenne. A halál az örökkévalóság tagadása, ez pedig a halál ontológiai gonoszsága, a léttel szembeni ellenségessége, a teremtést a nemlétbe való visszaállítására tett kísérletei. A halál ellenáll Isten világteremtésének, visszatérés az eredeti nemléthez. A halál fel akarja szabadítani a teremtményt azáltal, hogy visszatér az eredeti szabadsághoz, amely megelőzi a világ teremtését. Bűnben lévő teremtmény, aki ellenáll Isten elképzelésének. Isten tervének van egy kiút: a halál. A halál pedig negatívan tanúskodik Isten hatalmáról a világban és Isten értelméről.

A halálnak van

pozitív

A halál a bűn gonosz következménye

A kereszténység ambivalenciája a halállal szemben

A halál, mint a világ legnagyobb paradoxona

A halál paradoxona - etikai és esztétikai kifejezés

le, értelmetlenségben mutatkozik meg. Akár azt is mondhatjuk, hogy a világ megvalósította volna a végtelen (nem örök) élet istentelen tervét, ha nem lenne Isten, de mivel Isten van, ez a terv megvalósíthatatlan és halállal végződik. És Isten Fiának, a Megváltónak és Megváltónak, aki teljesen bűntelen és szent volt, el kellett fogadnia a halált, és ezzel a megszentelt halállal. Innen ered a kereszténység kettős viszonyulása a halálhoz.

Krisztus a halált a halállal tiporta le. És az Ő szabad halála, amelyet a világ gonoszsága generált, jó és a legmagasabb érték. A kereszt tiszteletével tiszteljük a halált, a felszabadító, legyőző halált. Ahhoz, hogy élj, meg kell halnod. A keresztben a halál átváltozik, és életre, feltámadásra vezet, És ennek a világnak az egész életét a halálon, a kereszthalálon keresztül kell eltölteni. E nélkül nem juthat el a feltámadáshoz, az örökkévalósághoz. A halál nem végleges, és nem övé az utolsó szó, amikor az élet misztériumának pillanataként fogadják el. A halál elleni lázadás az Istennel szembeni ellenállás a mi világunkban. És ugyanakkor hősiesen kell megküzdeni a halállal, és a halált, mint az utolsó rosszat le kell győzni, ki kell tépni a halál fullánkját. Krisztus munkája a világban mindenekelőtt a halál feletti győzelem, valamint a feltámadás és az örök élet előkészítése. Jó, jó az élet, az élet ereje és teljessége, az élet örökkévalósága.

A halálról kiderül, hogy a világ legnagyobb paradoxona, amelyet nem lehet racionálisan felfogni. A halál általánossá vált őrület. A mindennapi élet tudata eltompította a halál paradoxonának és irracionalitásának érzését. A társadalmi mindennapok pedig utolsó racionalizált eredményeiben igyekszik elfelejteni a halált, eltitkolni az emberek elől, észrevétlenül eltemetni a halottakat. A társadalmi hétköznapokban egy szellem diadalmaskodik, amely ellentétes a keresztény imával, hogy a halál emlékét kapjuk. Ebben a modern civilizáció emberei összemérhetetlenül alacsonyabbak az ókori egyiptomiaknál.

A halál paradoxonának nemcsak etikai, hanem esztétikai kifejeződése is van a világban. A halál csúnya, és ez a végső csúnyaság, romlottság, arcvesztés, minden forma és arc elvesztése, az anyagi világ alsóbb elemeinek diadala. A halál pedig szép, az utolsó halandókat nemesíti és egy szintre helyezi a legelsővel, legyőzi a hitványság és a mindennapi élet csúnyaságát. Van egy pillanat, amikor az elhunyt arca szebb, harmonikusabb, mint az élőké volt. És az elhunyt hágó körül csúnyák tűnnek el

A halál megtisztítja a múltat, és ráhelyezi az örökkévalóság pecsétjét

Harcolni a halállal az örök élet nevében

A minden élőlény iránti szeretet harc a halállal

élénk, gonosz érzések. A halál a legnagyobb gonosz, nemesebb, mint az élet ezen a világon. A múlt szépsége, varázsa összefügg a halál nemesítő tényével.

A halál az, ami megtisztítja a múltat, és ráhelyezi az örökkévalóság pecsétjét. A halálban nemcsak bomlás van, hanem megtisztulás is. Semmi romlott, bomlott és romlandó nem állhatja ki a halál próbáját. Ez a próba csak örökké tarthat. És bármennyire is szörnyű beismerni, az élet jelentősége összefügg a halállal, és csak a halállal szemben derül ki. Az ember erkölcsi jelentősége a halál próbájában, a halálban nyilvánul meg, amely tele van az ember életével.

És ugyanakkor a halál elleni küzdelem az örök élet nevében az ember fő feladata. Az etika alapelve így fogalmazható meg: cselekedj úgy, hogy mindenhol mindenben és mindenhez és mindenkihez viszonyítva az örök és halhatatlan életet erősítsd, legyőzd a halált. Alacsony dolog megfeledkezni akár egyetlen élőlény haláláról, és alacsony a halállal megbékélni. Az utolsó, legnyomorultabb teremtmény halála elviselhetetlen, és ha vele kapcsolatban nem győzik le, akkor a világnak nincs igazolása, és nem fogadható el. Mindenkinek és mindennek fel kell támadnia az életre és az örök életre. Ez azt jelenti, hogy nemcsak az emberekkel, hanem az állatokkal, a növényekkel, sőt a dolgokkal kapcsolatban is érvényesülnie kell az örök ontológiai elvnek. Az embernek mindig és mindenben életadónak kell lennie, sugároznia kell az élet teremtő energiáját.

A szeretet minden élő, minden lény iránt, egy elvont eszme iránti szeretetet meghaladóan, a halál elleni küzdelem az örök élet nevében. Krisztusnak a világ és az ember iránti szeretete a bőséges életadás, a halálos erők feletti győzelem. Az aszkézis jelentése az, hogy harc a halállal önmagában, a halandóval szemben önmagában. A halál elleni küzdelem az örök élet nevében olyan magatartást igényel önmagaddal és egy másik lénnyel szemben, mintha te magad és a másik ember bármelyik pillanatban meghalhatna. Ez a halál erkölcsi jelentősége a világban. Győzd le a bázist, az állati halálfélelmet, de mindig legyen benned a haláltól való lelki félelem, a halál misztériumának szent borzalma. Végül is a természetfeletti gondolata a halálból jött az emberekhez. Például a vallás ellenségei. Epikurosz, azt hiszik, hogy cáfolták, a halálfélelem forrásaként ismerték fel. De soha nem fogják tudni megcáfolni azt az igazságot, hogy a halálfélelemben, annak szent borzalmában az ember csatlakozik a lét legmélyebb misztériumához, hogy a halálban van egy kinyilatkoztatás.

Az élet és halál morális paradoxona az etikai imperatívuszban fejezhető ki

aki értékeli az életet és kerüli a halált, menekül a szerelem sorsa elől

A születésben úgy tűnik, hogy az élet legyőzi a halált, de a születés győzelme nem akarja megismerni a személyiséget.

Számos filozófia figyelmen kívül hagyja a halál tényét...

Az élet és a halál morális paradoxona az etikai imperatívuszban fejezhető ki: kezeld az élőket úgy, mintha haldokolnának, a halottakkal úgy bánj, mintha élnének, vagyis mindig emlékezz a halálra, mint az élet misztériumára, és mindig az örök életet érvényesítsd. életben és halálban. Az élet nem gyengeségében, hanem erejében, feszültségében és túlzásában szorosan összefügg a halállal. Ez érződik a Dionismusban. A szerelemben nyílik meg, amely mindig a halálhoz kapcsolódik. A szenvedély, vagyis az élet legnagyobb feszültségének megnyilvánulása, mindig tele van halállal. És aki elfogadja a szeretetet annak áradó erejében és tragédiájában, az elfogadja a halált.

Aki túlságosan értékeli az életet és kerüli a halált, az menekül a szerelem sorsa elől, feláldozza azt más életfeladatok nevében. Az erotikus szerelemben az élet feszültségének legmagasabb pontja adott, és ez a világban is pusztuláshoz, halálhoz vezet. A szerető halálra van ítélve, és a szeretett személyt. A Trisztán és Izolda második felvonásában Wagner erről ad zenei kinyilatkoztatást. A társadalmi rutin ezt a szeretetkapcsolatot próbálja gyengíteni a halállal, a szerelmet akarja biztosítani a világban, rendezni. De még csak nem is láthatja. A nemzetség életét szervező társadalmi rutin egyetlen gyógyírt tud a halál ellen: a születést.

A születésben úgy tűnik, hogy az élet legyőzi a halált. De a születés győzelme a halál felett nem akarja megismerni a személyiséget, annak sorsát és reményeit, csak a faj életét ismeri. Mindenki, aki szül, halálra van ítélve, aki megszületik. A születés halála felett aratott győzelem illuzórikus győzelem. A természet nem ismeri a halál feletti győzelem titkát, csak a természetfeletti világból származhat. A történelem során az emberek megpróbáltak harcolni a halállal, és ennek alapján különböző hiedelmek és tanítások születtek. Néha a halál feledésével, néha a halál idealizálásával és a halál elragadtatásával harcoltak.

A lélek természetes halhatatlanságának filozófiai elképzelése, amely szubsztanciális voltából következtet, terméketlen. Elhalad a halál ténye mellett, tagadja a halál tragédiáját. A halhatatlanság ilyen tanának szempontjából az örök életért folytatott küzdelem a halállal és a korrupcióval teljesen szükségtelennek bizonyul. Ez egy teljesen nem tragikus racionalista metafizika. Az iskolai spiritizmus nem megoldás a halál és a halhatatlanság problémájára, ez egy teljesen elvont, karosszékes, nem életelmélet. Pontosan ugyanígy az idealizmus nemcsak hogy nem oldja meg, de nem is veti fel a halál és a halhatatlanság problémáját. Idealizmus, ahogy van

A halál tragédiáját csak az egyén éles tudatával lehet felismerni.

Az emberben halhatatlan és örök a szellemi elem

A halhatatlanságot a személyiség nyeri el, és harc folyik a személyiségért

a német metafizikában kifejezve nem ismeri a személyiséget, csak a világszellem és eszme függvényeként ismeri fel, ezért egyáltalán nem fogékony a halál tragédiájára.

A halál tragédiáját csak az egyén éles tudatával lehet felismerni. A halál tragédiája csak azért érződik, mert az embert halhatatlannak és örökkévalónak élik meg. A tragikus csak a halhatatlan halála, értelmét és célját tekintve örök. Egy halandó halála, átmenetileg, egyáltalán nem tragikus. Tragikus a személyiség halála az emberben, mert a személyiség Isten örök eszméje, Isten örök terve az emberrel. Egy integrált személyiség halála, amelyben minden emberi erő és képesség egysége adott, elviselhetetlen. Az ember nem apától és anyától születik, az embert Isten teremtette. Az embernek mint természetes lénynek, mint általános folyamatban született természetes halhatatlansága, lelkének és testének természetes halhatatlansága nem létezik. Az ember ezen a világon halandó lény. De felismeri magában Isten képmását és hasonlatosságát, egy személyt, felismeri magát, mint aki nemcsak a természeti, hanem a szellemi világhoz is tartozik. És ezért az ember az örökkévalósághoz tartozónak tekinti magát, és az örökkévalóságra törekszik.

Az emberben halhatatlan és örökkévaló nem a szellemi és nem a testi elem önmagában véve, hanem az a szellemi elem, amelynek működése a lelki és testi elemekben alakítja ki a személyiséget, valósítja meg Isten képmását és hasonlatosságát. Az ember halhatatlan és örök, mint a romolhatatlan világhoz tartozó szellemi lény, de természetellenesen szellemi lény, sőt, akkor szellemi lény, amikor szellemi lényként valósítja meg magát, amikor a szellem győz benne és a spiritualitás elveszi. természetes elemeinek birtoklása. Az integritást és egységet a szellem munkája hozza létre a lélekben és a testben, és alkotják a személyiséget. A természetes individuum még nem személy, és nem jellemző rá a halhatatlanság. Természetesen halhatatlan a faj, a nemzetség, és nem az egyed.

A halhatatlanságot a személyiség nyeri el, és harc folyik a személyiségért. Az idealizmus a személytelen vagy személyfeletti szellem halhatatlanságát, az eszmék és értékek halhatatlanságát tanítja, de nem a személyiség halhatatlanságát. Fichte vagy Hegel nem ismeri a személyes emberi halhatatlanságot. Az emberi személyiséget és annak örökkévaló sorsát feláldozzák egy eszmének, értéknek, világszellemnek, világelmének stb. Ebben van egy igazi elem. Abban rejlik, hogy nem a természetes, empirikus ember a halhatatlan és az örökkévalósághoz tartozik, hanem a benne lévő szellemi, eszményi, értékes.

A megvalósult és egész ember halhatatlan.

A mély és tragikus halál csak az egyénnek és az egyén szemszögéből szól.

A héber emberektől idegen volt a személyes halhatatlanság gondolata

Rajt. A halhatatlanság idealista tanának pontatlansága abban rejlik, hogy ez a spirituális, eszményi, értékes elv nem formál embert az örökkévalóságra, nem alakítja át az ember minden erejét az örökkévalóságra, hanem elválik a személytől, elterelődik ideális égbolt, személytelen és embertelen szellemet formál, és a személyt, az emberi személyiséget a romlásra és a halálra árulja.

A megvalósult és elért integritású személyiség halhatatlan. De a szellemi világban nincs zárt személyiség, a személyiség össze van kötve Istennel, más személyiségekkel, a kozmosszal. A materializmus, a pozitivizmus és más tanítások megbékélnek a halállal, legitimálják a halált, és egyben megpróbálnak elfeledkezni róla azzal, hogy életet rendeznek a halottak sírjain. Ezeknek a tanításoknak nincs halandó emlékezete, ezért hétköznapiak, és mentesek a mélységtől és a komolyságtól. A haladás doktrínája teljes mértékben a faj, nemzetség, jövő nemzedékek jövőjével foglalkozik, és teljesen érzéketlen az egyénre és annak sorsára. A haladás, akárcsak az evolúció, teljesen személytelen, ez a fajta tanítás pedig személytelenség. Egy progresszív faj számára a halál kellemetlen tény, de nem mély és tragikus. Rod ismeri halhatatlanságát.

A halál csak az egyén számára és az egyén szempontjából mély és tragikus. A nemesebb tanításokat a halál előtti lemondás, a megbékélés jellemzi, tele szomorúsággal és melankóliával. Ebben az esetben a halál a maga tragédiájában látható, és az ember tudatában van önmagának, de nincs lelki ereje a halál elleni küzdelemhez és annak legyőzéséhez. A halálhoz való sztoikus vagy buddhista hozzáállás tehetetlen előtte, és a halál győzelmét jelenti, de nemesebb, mint az általános elméletek, amelyek teljesen megfeledkeznek a halálról. A halálhoz való mentális, nem pedig spirituális hozzáállás mindig szomorú és melankolikus, mindig benne van egy olyan emlék szomorúsága, amelynek nincs ereje feltámasztani. Csak a halálhoz való lelki hozzáállás a győztes. A kereszténység előtti halálhoz való hozzáállás a sors előtti lemondást jelenti, ami halált hoz. Csak a kereszténység ismeri a halál feletti győzelmet.

A héber emberektől idegen volt a személyes halhatatlanság gondolata. Nem találjuk a Bibliában. A személyes tudat még nem ébredt fel. A zsidó népet a nép, vagyis a nemzetség, a faj és nem az egyén halhatatlanságának tudata jellemezte. Csak Jób könyve ébreszti fel a személyes sors tudatát és annak tragédiáját. Csak a hellenisztikus korszakban, Krisztus megjelenésének idejére a judaizmus vallási tudatában, a spirituális elem kezd kiszabadulni a naturalista elem hatalma alól, ami a személyiség felszabadulását jelenti,

kiút a törzsi, népi életben való feloldódásból. De a halhatatlanság valódi gondolata a görögöknél tárul fel, és nem a zsidóknál*. A lélek halhatatlanságának gondolatának fejlesztése Görögországban nagyon tanulságos.

Kezdetben az ember Kezdetben az embert halandó lénynek ismerték el.

bevallotta. Az istenek voltak halhatatlanok, nem az emberek. Halhatatlanul nem

halandó lény

emberi, de isteni. Az emberben kezd kibontakozni a halhatatlanság, hiszen feltárul benne az isteni, emberfeletti princípium. A halhatatlanok nem hétköznapi emberek, hanem félistenek, hősök, démonok. A görögökben lélekszakasztó szomorúság volt, amelyet egy személy halála okozott. A görög tragédia és költészet tele van ezzel. Az ember megbékélt a halál elkerülhetetlenségével, nem adatott meg neki a halhatatlanság, amit az istenek teljesen kisajátítottak. A halandó emberi princípium és a halhatatlan isteni princípium csak a hősökben, a szuperemberekben szakad szét és egyesül, az emberben nem. Az ember alászáll az árnyak alvilágába, és nincs szomorúbb a sorsánál. A görögök szomorúsága ebben a héber, bibliai életérzésre nem jellemző formában összefügg azzal, hogy a görögöknek megadatott az emberi princípium feltárása, de nem adatott meg az isteni elvvel való összekapcsolás. A görögök emberisége szülte ezt a szomorúságot. És a görögöktől hallottuk azokat a szavakat, hogy jobb, ha meg sem születik az ember. Ez nem India metafizikai pesszimizmusa, amely megtagadja az embert, felismeri a világ illuzórikus természetét. Ez az emberi szomorúság, amely az embert és a világot is valóságként ismeri fel. A görögök realisták. De a görög zseni nem tudta vég nélkül elviselni azt a szakadékot az emberi és az isteni világ között, amely az embereket halandóságra ítélte, miközben halhatatlanságot biztosított az isteneknek. És elkezdődött a harc az ember halhatatlanságáért.

A mitológiai Görögország vallási mitológiai tudatában

az isteni halhatatlanság az emberi halandósággal együtt feltárult. De az ember gondolata csatlakozik az isteni princípium halhatatlanságához, megszerzi azt magának, felemelkedik hozzá. Ez a misztériumok, az orfizmus, Platón filozófiájának motívuma. Az emberi lélekben van egy isteni elem, amelyet meg kell szabadítani az anyag erejétől. Ekkor az ember megnyeri magának a halhatatlanságot. De a lélek isteni eleme halhatatlanságának elérése az alsóbb anyagi világtól való eltávozást jelenti, és nem annak átalakulását.

Görögország tudata feltárta az isteni halhatatlanságát

* Lásd: Erwin Rohde "Psyche, Sellenkult und Usterblichkeits-glaube der Griechen".

A halhatatlanság spirituális és ideális

Az örök elem kinyilatkoztatása a lélekben nemcsak a jövőben, hanem a múltban is örökkévalóságot jelent.

Az embernek az örökkévaló szellemi világhoz való tartozása nem jelenti a szellem természetes halhatatlanságát

A halhatatlanság spirituális és ideális. Csak az halhatatlan, ami a dolgok metafizikai természeténél fogva halhatatlan; nem győzi le a halál és a romlás, vagyis a halál és a romlás nem győzhető le. Az orfikus mítosz szerint a lélek alászáll a bűnös anyagi világba, és ebből ki kell szabadulnia, vissza kell térnie szellemi hazájába. A lélek eredetéről és sorsáról szóló orfikus mítosz, amely nagy hatással volt Platónra, különösen a Phaedo-ban, az emberiség egyik legmélyebb mítosza. A lélek reinkarnációjának ősi doktrínája is ehhez kapcsolódik – azon kevés kísérletek egyike, amelyek a lélek sorsának megértésére irányulnak múltjában és jövőjében, keletkezésében és eszkatológiájában. És van valami örök igazság az orfizmusban. A kereszténység a feltámadásról, a halál feletti győzelemről tanít minden életnek, az egész teremtett világnak, és ebben végtelenül magasabb és erősebb, mint a halhatatlanság görög tana, amely a világ jelentős részét romlásra és halálra ítéli. De a lélek keletkezésének titka nem derült ki a keresztény világszemléletben.

Az örökkévaló elem kinyilatkoztatása a lélekben nemcsak a jövőben, hanem a múltban is az örökkévalóságot jelenti. Ami az időben keletkezett, az nem örökölheti a jövőt. És ha az emberi lélek magában hordozza Isten képmását és hasonlatosságát, ha ez Isten eszméje, akkor az örökkévalóságban keletkezik, és nem az időben, a szellemi világban, és nem a természeti világban. De a keresztény tudat ezt dinamikusan tudja megérteni, nem statikusan, mint a platonizmus. Az örökkévalóságban, a lelki világban harc folyik az emberért, Isten eszméjének megvalósulásáért. Természetes földi életünk pedig csak egy pillanat a folyamatban lévő folyamat lelki világában. Ez a spirituális világban való előzetes létezés megerősítéséhez vezet, ami egyáltalán nem kapcsolódik a földi valóságon belüli reinkarnációhoz.

Az embernek az örökkévaló szellemi világhoz való tartozása nem jelenti a szellem természetes halhatatlanságát. Természeti világunk a halhatatlanságért és az örökkévalóságért, vagyis a személyiségért folytatott küzdelem színtere. És ebben a szellemi küzdelemben a szellemnek el kell sajátítania a lélek és a test természetes elemeit örök életükhöz, az örök élet feltámadásához. A kereszténység nem annyira a természetes halhatatlanságról tanít, amely nem foglal magában semmilyen harcot, hanem a feltámadásról, amely magában foglalja a lelki, kegyelemmel teli erők harcát a halálos erőkkel. A feltámadás vallási győzelmet jelent a halál felett, nem akar semmit a korrupcióra és a halálra hagyni, ahogy az absztrakt spiritualizmus teszi. A feltámadás tana a halál tragikus tényéből indul ki, és a győzelmet jelenti

Ha nem lenne Krisztus megjelenése és Krisztus feltámadása,

akkor a halál diadalmaskodik

Két orosz

vallási

gondolkodó

Te mondtad

csodálatos

a halál gondolatai

A születésben az élet örökké diadalmaskodik

cselekedj vele, ami nincs benne a halhatatlanság tanában, sem az orphizmusban, sem a Platónban, sem a teozófiában. Csak a kereszténység néz közvetlenül a halál szemébe, felismeri mind a halál tragédiáját, mind a halál értelmét, ugyanakkor nem békül ki a halállal, és legyőzi azt. Az emberi személy halhatatlan és örök élete nem azért lehetséges és létezik, mert az emberi lélek természetes összetétele, hanem azért, mert Krisztus feltámadt és legyőzte a világ halálos erőit, így a feltámadás kozmikus csodájában értelmet nyert. legyőzte a hülyeséget. Az egyéni emberi lélek természetes halhatatlanságának tana elválasztja az emberi lélek sorsát a kozmosz sorsától, a világ egészétől. Ez a metafizikai individualizmus. A feltámadás tana összekapcsolja a lélek sorsát, az ember sorsát a kozmosszal, az egész világgal. Testem feltámadása egyben a világ testének feltámadása is. A „hús” alatt itt természetesen nem a testem és a világ testének anyagi összetételét értjük, hanem a szellemi húst. De az egész ember kapcsolatban van a testtel és a test örökkévaló formájával, és nem csak a lélekkel.

Ha nem lett volna Krisztus megjelenése és Krisztus feltámadása, akkor a halál diadalmaskodott volna a világban és az emberben. Ezért a halhatatlanság tana paradoxon. Az ember egyszerre halál és halhatatlan, a halálos időhöz és az örökkévalósághoz tartozik, egyszerre szellemi és természeti lény. A halál szörnyű tragédia, és a halálon keresztüli halált legyőzi a feltámadás. De a halált nem természetes, hanem természetfeletti erők győzik le.

Két orosz vallásos gondolkodó csodálatos gondolatokat fogalmazott meg a halálról és az életről, olyan gondolatokat, amelyek egymással ellentétesek. Ők V. Rozanov és N. Fedorov. Rozanov számára minden vallás két típusra oszlik, attól függően, hogy születésen vagy halálon alapulnak. A születés és a halál a legkomolyabb és legmélyebb dolog az életben, és a születés és a halál megtapasztalása során az isteni feltárul. A judaizmus és szinte minden pogányság Rozanov számára a születés vallása, míg a kereszténység a halál vallása. A születés vallása az élet vallása. Az élet a születésből, vagyis a szexből fakad. A kereszténység azonban nem áldotta meg a születést, nem áldotta meg a szexet, és elbűvölte a világot a halál szépségével. Rozanov az élet nevében harcol a halállal. De a halált a születés győzi le benne.

A születésben az élet örökké diadalmaskodik. De a halált az élet győzi le az újonnan született lényeknek, nem a halottaknak. Rozanov győzelme a halál felett

Egy újszülött virágzó élete sem győzi le a halál tragédiáját

N. Fedorov számára a halál a legnagyobb rossz

a születés csak az emberi személyiség és annak örökkévaló sorsa iránti érzéketlenséggel lehetséges. Rozanov számára az igazi elsődleges valóság és az élet hordozója nem egy személy, hanem egy klán. A születésben a faj győzedelmeskedik a személyiség felett, a faj végtelenül él, míg a személyiség meghal. De a halál tragikus problémája az egyén, nem pedig a nemzetség problémája, és akkor tapasztalható élesen, amikor az egyén megtapasztalja önmagát, és felismeri magát, mint az élet igazi lényét és hordozóját.

Az újonnan született jövő nemzedékeinek egyetlen virágzó élete sem távolítja el és győzi le legalább egy élőlény halálának elviselhetetlen tragédiáját. Rozanov nem ismeri az örök életet, csak a nemzésben lévő végtelen életet ismeri. Ez egyfajta szexuális panteizmus. Rozanov elfelejti, hogy a halál nem Krisztus megjelenésétől kezdődött a világban, és a kereszténység utolsó szava nem a halál, nem a Golgota, hanem a feltámadás és az örök élet. Rozanov a szex elemeiben, annak létfontosságú feszültségében megmenekül a halál borzalmától. De a bukott nem a halál forrása a világon, és nem adatott meg neki, hogy legyőzze a halált. N. Fedorov egészen más módon pózolja és oldja meg a problémát. Az emberiség történetében senki sem találhat olyan fájdalmat a halállal kapcsolatban, mint Fedorov, és olyan tüzes szomjúságot, hogy minden halottnak életet adjon. Míg Rozanov a születendő gyermekekre, a jövőbeni életre gondol, és ebben talál örömforrást, N. Fedorov a halott ősökre, a múlt halálára gondol, és ebben találja meg a szomorúság forrását.

N. Fedorov számára a halál a végső rossz, amelyet nem lehet passzívan beletörődni, és minden rossz forrása, az egyetlen rossz. A halál feletti végső győzelem számára nem az új élet születése, hanem a régi élet feltámadása, a halott ősök feltámadása. Ez a halottak feltámasztására irányuló akarat pedig N. Fedorov erkölcsi tudatának rendkívüli magasságáról tanúskodik. Az embernek életadónak kell lennie, meg kell erősítenie az életet az örökkévalóságig. Ez a legmagasabb erkölcsi igazság, függetlenül attól, hogyan értékelik N. Fedorov feltámadási „projektjét”. De N. Fedorov halálhoz való hozzáállásában nemcsak nagy igazság rejlett, hanem a halál titkának nagy tévedése és félreértése is. N. Fedorov meggyőződéses keresztény volt, de mintha nem értené a kereszt és a Golgota titkát, nem fogadta el a halál megváltó értelmét. A halál nem volt számára az élet belső pillanata, amelyen keresztül minden bűnös

A halált nem lehet úgy legyőzni, ha megtagadunk mögötte semmilyen jelentést.

A halál borzalma a világ halálának réme

A halált meglágyítja a törzsi élet érzése

az életnek elkerülhetetlenül el kell múlnia. Ha V. Rozanov nem látja a feltámadást a kereszténységben, akkor N. Fedorov nem látja a keresztet és annak megváltó értelmét a kereszténységben. Mindketten az élet nevében akartak megküzdeni a halállal, le akarták győzni a halált, az egyik a születés, a másik a feltámadás által. N. Fedorovnak több igazsága van, de az igazság egyoldalú.

A halált nem lehet úgy legyőzni, ha megtagadunk mögötte semmilyen jelentést, vagyis metafizikai mélységét. Heidegger joggal támasztja alá a gondoskodás általi halál lehetőségét. De ez a halál forrása, látható a hétköznapi világból. A halál is az örökkévalóság megnyilvánulása a bűnös világban. Az örökkévalóság pedig egy bűnös világban borzalom és melankólia. Az a paradox tény, hogy az ember félhet attól, hogy fertőző betegségben vagy balesetben meghal, és nem fél attól, hogy háborúban vagy mártírként hal meg egy hitért vagy eszméért, azt jelzi, hogy az örökkévalóság kevésbé szörnyű, ha az ember a mindennapi életből felemelkedik. magasság.

A halál borzalma nemcsak az egyén halálának réme, hanem a világ halálának réme is. Van egy személyes Apokalipszis és egy globális Apokalipszis. Az apokaliptikus attitűd az az attitűd, amelyben a halál emléke eléri maximális intenzitását, de magát a halált egy új élethez vezető útként élik meg. Az Apokalipszis egy kinyilatkoztatás a világ haláláról, bár nem a halál az utolsó szó benne. A halál nemcsak az ember, nem csak a népek és kultúrák halandók, hanem az egész emberiség, mint egész, és az egész világ, az egész teremtés. És elképesztő, hogy ez a vágy még nagyobb, mint a személyes halál előérzetével kapcsolatos vágy. Az egyén és a világ sorsa szorosan összefügg, és több ezer szállal fonódik össze. Az ember nemcsak azért vágyik, mert a halál vár rá, hanem azért is, mert az egész világ a halálra vár.

Az ember halálát az apokaliptikus hangulattól idegen korszakokban az ősi élet és az ősi halhatatlanság érzése tompítja, amelyben életének és tetteinek eredményei megmaradnak és megőrződnek. De az Apokalipszis az általános, világi halhatatlanság minden perspektívájának vége, benne minden teremtmény és minden teremtmény közvetlenül az örökkévalóság ítélete elé kerül. Még az a vigasztalás is lehetetlen, hogy gyermekeidben halhatatlanok leszel, tetteid pedig halhatatlanok, minden vigasztalásnak idővel eljön a vége. Az Apokalipszis az idő és az örökkévalóság paradoxona, amelyet nem lehet racionalizálni. Világunk vége idővel jön, még mindig a mi időnkben. De ő a vége a mi-

Ha eljön a vég, nem lesz több idő

Az egyén halála kiút az időből

Az idő és az örökkévalóság paradoxona az egyén sorsára nézve is fennáll

időt, és ezért túl van rajta. Ez a Kanthoz hasonló antinómiák egyike*.

Ha eljön a vég, nem lesz több idő. Ezért paradox módon a világ végére kell gondolnunk mind az időben, az oldalán, mind az örökkévalóságban, a másik oldalon. A világvége, mint minden egyes emberé, egyszerre immanens és transzcendens esemény. A rémületet és a melankóliát az immanens és transzcendens, az evilági és a túlvilági, az idő és az örökkévalóság számunkra felfoghatatlan ez a felfoghatatlan kombinációja okozza. Mindannyiunk számára és az egész világ számára egy katasztrófa közeleg, egy ugrás a szakadékon, egy felfoghatatlan kiút az időből, amely magában az időben játszódik le.

Az egyén halála is kiút az időből, még mindig az időben zajlik. Ha bűnös világunk a mi bűnös időnkben végtelen lenne, nem ismerné a végét, akkor az ugyanolyan gonosz rémálom lenne, mint egy ember életének végtelen folytatása az időben. Az értelmetlenségek ünnepe lenne. A vég közeledtének sejtése pedig nemcsak melankóliát és rémületet kelt, hanem reményt és reményt is a végső kinyilatkoztatásra és az értelem diadalára. Az ítélet, az ítélet, mindennek, ami a világban történt, értékelése a jelentés végső kinyilatkoztatása. Az utolsó ítélet az egyénről és a világról a maga belső felfogásában nem más, mint a jelentés megszerzése, mint az értékek és tulajdonságok felállítása.

Az idő és az örökkévalóság paradoxona nemcsak a világ sorsára vonatkozik, hanem az egyén sorsára is. A halhatatlan és örök élet tárgyiasul, naturalizálódik, majd síron túli létezésként beszélnek róla. A túlvilágot a mi szféránktól eltérő természetes létszféraként mutatják be. Magában foglalja a halál utáni személyt. De a halhatatlan, nem tárgyiasult és nem honosított, belülről vett halhatatlan élet alapvetően más minőségű élet, mint minden természetes, sőt természetfeletti élet, ez a lelki élet, amelyben az örökkévalóság már időben eljön. Ha az ember életét teljesen átvenné a szellem, és átalakulna szellemi életté, ha a szellemi princípium végre birtokba venné a természeti elemeket, a szellemi és a testi elemeket, akkor a halál, mint természetes tény, egyáltalán nem jön létre, akkor

* Kantnak a tiszta ész antinómiáiról szóló tana filozófiájában a legragyogóbb. Lásd: „Kritik der reinen Vernunft”. Die Antinomie der reinen Vernunft. Ester Wideestreit der transzcendentalen Idean.

Az örök élet már időben eljön, minden pillanatban feltárulhat

A halál kívülről létezik, mint valami természetes tény, amely a jövőben érkezik.

A személyes halál és a világhalál az értelmetlenség diadala és az értelem diadala

lenne egy átmenet az örökkévalóságba az esemény nélkül, amelyet kívülről halálként fogunk fel.

Az örök élet már időben eljön, minden pillanatban, a pillanat legmélyén feltárulhat, mint az örök jelen. Az örök élet nem jövő élet, hanem a jelen élete, élet a pillanat mélyén. A pillanatnak ebben a mélységében megtörik az idő. Ezért etikailag hamis az az attitűd, amely túlvilágként várja az örökkévalóságot a jövőben, időben várja a halált, hogy részesedhessen az örökkévaló isteni életből. A jövőben lényegében soha nem jön el az örökkévalóság, a jövőben csak egy rossz végtelen van. Szóval csak a poklot tudod elképzelni. Az örökkévalóság és az örök élet nem a jövőben jön el, hanem egy pillanat alatt, vagyis az időből való kilépés, az élet örök időbeli kivetülésének megszűnésében. A heideggeri filozófia terminológiájában ez az életet időt jelentő gondoskodás megszűnését jelenti.

A halál kívülről létezik, mint valami természeti tény, ami a jövőben jön, és a lét temporizálását, az élet jövőbe vetítését jelenti. Belülről, vagyis az időben nem vetített, az örökkévalóság felől, a pillanat mélyén feltáruló nézőpontból a halál nem létezik, a halál csak egy pillanat az örök életben, az élet rejtelmei . A halál csak az oldalán, a modernizált létben létezik, a „természet” rendjében, és a spiritualitás feltárása, az ember bevezetése egy másik létrendbe, az örökkévalóság megerősítése az életben a halál legyőzése, ill. győzelmet felette. Nem, a halál leküzdése és a felette való győzelem nem feledést és nem az iránta való érzékenység hiányát jelenti, hanem a lélekbe vételét, amikor az idővel megszűnik természetes tény lenni, és az örökkévalóságból jövő értelem felfedezésévé válik. A személyes Apokalipszis és a Világapokalipszis elítéli az élet örök igazságának beteljesülésének kudarcát, és mindig ott van az örök igazság diadala a sötétségben, a bűn sötét elemében.

A személyes halál és a világhalál, akárcsak a nemzetek és civilizációk halála, akárcsak az állam, a társadalom és a mindennapi élet történeti formáinak halála, katasztrofálisan emlékeztet arra az értelmére és igazságára, hogy ezek nem teljesülnek és torzulnak. Ezt jelenti minden nagy forradalom, ami a történelemben az Apokalipszist jelenti, ilyen a katasztrófa események az egyes emberek életében. Az Antikrisztus és királysága közelgő megjelenéséről szóló kinyilatkoztatás jelzi a keresztény igazság be nem teljesülését, a nem hajlandóságot és képtelenséget

A halál iránti érzéketlenség az egyén és örökkévaló sorsa iránti érzéketlenséget jelenti.

A kreatív etika olyan örök értékek megteremtését követeli meg, amelyek hozzájárulnak az örökkévalóság feletti győzelemhez

képes megvalósítani az életben. Ez a lelki élet törvénye. Ha a szabadság nem valósítja meg Krisztus országát, akkor a szükség megvalósítja az Antikrisztus országát. A halál egy olyan életért jön, amely nem az isteni értelem és az isteni igazság szerint valósítja meg önmagát. Az értelmetlenség diadala az értelem megjelenését jelenti a sötétségben, a bűnös elemben. Ezért a halál, az ember és a világ halála nemcsak az értelmetlenség diadala, a bűn és a sötét erők túlsúlyának eredménye, hanem az értelem diadala, az isteni igazságra emlékeztető, a valótlanság megakadályozása. örök. Hipotetikusan N. Fedorovnak igaza van abban, hogy az ember és a világ átmenne az örök életbe a vég és az utolsó ítélet katasztrófája nélkül, ha az emberiség testvérileg egyesül a keresztény igazság megvalósításának közös ügyéért és az összes halottak feltámadásáért*. De az emberiség és a világ már messzire ment a gonoszság és a hazugság útjain, és már ítélet is születik felettük. Az irracionális, meonikus szabadság gátolja N. Fedorov „projektjének” megvalósítását, optimistán alábecsülte a gonosz erőit. Az etika imperatívusza továbbra is az örökkévalóság, az örök élet állítása marad minden lény és minden teremtmény számára. Cselekedj úgy, hogy az örök élet feltáruljon számodra, és az örök élet energiája sugározzon belőled az egész teremtés felé.

Az etikának eszkatologikussá kell válnia. A perszonalista etikában a halál és a halhatatlanság kérdése a fő kérdés, amely minden életjelenségben, élet cselekedetében jelen van. A 19. és 20. század etikájára jellemző halál iránti érzéketlenség, halálfeledés az egyén és örökkévaló sorsa iránti érzéketlenséget jelenti. Ez az érzéketlenség a világ sorsára is kiterjed. Lényegében az az etika, amely nem a halál kérdésére összpontosít, nem ér semmit, nélkülözi a komolyságot és a mélységet. Egy ilyen etika, bár ítéletekkel és értékelésekkel operál, megfeledkezik a végső ítéletről és értékelésről, vagyis az utolsó ítéletről. Az etikát nem ennek a végtelen életnek a javának és boldogságának, hanem az elkerülhetetlen halál és a halál feletti győzelem, a feltámadás és az örök élet perspektívájában kell építeni.

Az alkotóetika nem az átmeneti, múló, romlandó javak és értékek megteremtésére szólít fel, amelyek hozzájárulnak a halál feledéséhez, a véghez és az ítélethez, hanem az örökkévaló, múlhatatlan, halhatatlan javak és értékek megteremtését, hozzájárulva az örökkévalóság feletti győzelemhez, felkészülés

* Lásd: N. Fedorov „A közös ügy filozófiája”.

Az ember arra hivatott, hogy aktívan harcoljon a gonosz halálos erőivel

A halált szabadon és felvilágosultan kell elfogadni

A cselekvő szellem nemcsak hogy nem félhet a haláltól, hanem vágyhat is rá.

shchih ember a végéig. Az eszkatologikus etika egyáltalán nem jelenti a kreativitás és az aktivitás passzív elutasítását. A passzív apokaliptikus hangulatok a múlthoz tartoznak, dekadenciát és menekülést jelentenek az élettől. Éppen ellenkezőleg, az apokaliptikus tapasztalaton alapuló eszkatologikus etika az emberi tevékenység és kreativitás soha nem látott erőfeszítését követeli meg. Lehetetlen passzívan, gyötrődve, rémülten és félve várni az emberi személy és a világ végét és halálát.

Az ember arra hivatott, hogy aktívan harcoljon a gonosz halálos erői ellen, és kreatívan készüljön fel Isten Királyságának eljövetelére. Krisztus második eljövetele feltételezi az ember intenzív alkotó tevékenységét, az ember és a világ felkészítését a végre, és éppen ez a cél függ az ember teremtő tevékenységétől, és a világfolyamat pozitív eredményei határozzák meg. Nem lehet passzívan várni Krisztus országára, ahogyan nem lehet passzívan várni az Antikrisztus királyságára; aktívan és kreatívan kell küzdeni az Antikrisztus országa ellen, és elő kell készíteni Isten Országát, amelyet erőszakkal elfoglalnak. Az apokaliptikus próféciák passzív megértése a determinizmus, a fatalizmus és a szabadság megtagadása. De a próféciák soha nem jelentenek determinizmust, és mindig a szellem szabadságára utalnak. A passzív determinizmus az apokaliptikus próféciákkal kapcsolatban azok naturalizálása és racionalizálása, Isten Gondviselése és az emberi szabadság titokzatos kombinációjának tagadása. Ugyanúgy hamis a passzív attitűd a saját halálhoz, az ember halálához mint végzetes, determinált természeti tényhez.

A halált szabadon és felvilágosultan kell elfogadni, nem lázadni értelmetlensége ellen, de a halál szabad és felvilágosult elfogadása a szellem teremtő tevékenysége. Van egy hamis tevékenység, amely fellázad a halál ellen, és nem fogadja el. Elviselhetetlen szenvedést okoz. De van igazi tevékenység, ami az örökkévalóság győzelme a halál felett. Lényegében az aktív szellem nem fél a haláltól. Csak a passzív szellem fél a haláltól.

Az aktív szellem mérhetetlenül nagyobb félelmet és iszonyatot él át, mint a halálfélelem és borzalom. A cselekvő szellem, amely nem passzívan adja át magát a halálnak, nem annyira a haláltól, mint inkább a pokoltól és az örök gyötrelemtől fél. A cselekvő szellem megtapasztalja örökkévalóságát, számára a halál csak külső tényként létezik, belsőleg számára a halál nem létezik. De retteg az örök sorstól, az örök ítélettől. És itt találkozunk pszichológusokkal

paradoxon, amely sokak számára ismeretlen és érthetetlen marad. Az elpusztíthatatlanságát és örökkévalóságát közvetlenül és belülről megélő cselekvő szellem nemhogy nem félhet a haláltól, de vágyhat rá, és irigyelheti azokat, akik nem hisznek a halhatatlanságban, és meg vannak győződve arról, hogy minden a halállal végződik. Téves és komolytalan azt gondolni, hogy az ún. a halhatatlanságba vetett hit mindig megnyugtató, és hogy akik hisznek benne, azok kiváltságos és irigylésre méltó helyzetbe kerültek. A halhatatlanságba vetett hit nemcsak vigasztaló hit, amely megkönnyíti az életet, hanem egy szörnyű, rettenetes hit is, amely mérhetetlen felelősséggel nehezíti az életet. Ezt a felelősséget nem ismerik azok, akik szilárdan meg vannak győződve arról, hogy nincs halhatatlanság, minden a halállal végződik. Indokoltabb lenne azt állítani, hogy a hitetlenek könnyebbé tették maguknak az életüket, mint a hívők. A halhatatlanságba vetett hitetlenség pedig éppen a maga könnyedségében és vigasztalásában gyanús. Azzal vigasztalják magukat, hogy az örökkévalóságban nem lesz értelme értelmetlen életük felett.

Elviselhetetlen horror Az elviselhetetlen, végső horror nem a halál borzalma.

nem a halál borzalma, te, hanem az ítélet és a pokol réme. A hitetlenek nem ismerik

és az ítélet és a pokol borzalma

csak a hívők tudják. A passzív szellem ritkán éli meg, különösen élesen és intenzíven éli át a cselekvő szellem, mert az aktív szellem hajlamos arra, hogy örökkévaló sorsát, következésképpen az ítéletet és a pokol lehetőségét saját teremtő erőfeszítéseivel hozza kapcsolatba. A halál kérdése elkerülhetetlenül a pokol kérdéséhez vezet.

Győzelem a halál felett A halál feletti győzelem még nem az utolsó, végül van még egy, végső győzelem. A halál feletti győzelem még mindig túlságosan időhöz kötött. Az utolsó, végső, végső győzelem a pokol felett aratott győzelem, már az örökkévalóság felé fordult. És még radikálisabb feladat, mint a halottak feltámasztása, amelyet N. Fedorov tűzött ki, a pokol feletti győzelem, mindazok felszabadítása a pokolból. akik "örök" pokoli kínokat, pokol feletti győzelmet élnek át nemcsak maguknak, hanem az egész teremtésnek. Ez a végső feladat, amelyet az etikának el kell érnie: minden teremtmény kreatív megszabadítása az átmeneti és „örök” pokoli kínoktól. E feladat teljesítése nélkül Isten Királysága nem sikerülhet.

végső győzelem