Rusz megkeresztelkedése Vlagyimir herceg által 988-ban az orosz nép történetének talán legtitokzatosabb epizódja, amely tele van kegyetlenséggel és tudatlansággal a szláv-árja család minden képviselője iránt. A 988-as orosz megkeresztelkedés joggal tekinthető globális léptékű grandiózus hamisításnak, amelyet a keresztény egyház, az európai történészek és a 17. és 18. századi Orosz Birodalom uralkodó elitje szervezett.

Természetesen Ön nem ért egyet ezzel, és teljes ostobaságnak és ostobaságnak tekinti ezt az állítást, de ennek ellenére megpróbáljuk meggyőzni az ellenkezőjéről.

Kezdjük azzal, hogy az alábbiakban leírtak a szerző tisztán személyes véleménye, és csak tájékoztató jellegűek.

Kezdésként frissítsük fel emlékeinket (a történelem hivatalos változata szerint) egy olyan fontos eseményről, mint Oroszország KERESZTSÉGE. Az Elmúlt évek meséje szerint Vlagyimir Szvjatoszlavovics herceg (Vlagyimir Kraszno Solnyisko) nem fogadta el azonnal a kereszténységet, de volt egy úgynevezett „hitpróba”.

Ők voltak az elsők, akik Vlagyimir herceghez érkeztek i.sz. 986-ban. a volgai bolgárok nagykövetei az iszlám elfogadására tett javaslattal, de hosszas rábeszélésük után a herceg elutasította javaslatukat, hivatkozva e vallás túl szigorú szabályaira.

Vlagyimir herceghez másodikként a németek érkeztek, akiket a pápa küldött prédikálni a szláv országokba. De a prédikátorok minden erőfeszítése ellenére munkájuk kudarcra volt ítélve, mivel azt állították, hogy "Ha valaki iszik vagy eszik, az Isten dicsőségére van." Vlagyimir erre a kijelentésre határozott visszautasítással válaszolt, és elmondta nekik "Menj, ahonnan jöttél, mert atyáink ezt nem fogadták el.".

Harmadikként a kazár zsidók jöttek hozzá, de itt már minden nagyon világos volt. Mivel Vlagyimir apja, vagy inkább mostohaapja, Szvetoszlav herceg legyőzte szülőföldjüket - a Kazár Kaganátust, nem volt helyes, hogy Vlagyimir herceg megszégyenítse mostohaapja emlékét és elfogadja esküdt ellenségei hitét, mert az emberek valószínűleg nem értékelnék ezt a cselekedetet. És igen, ne lepődj meg, Vlagyimir valóban nem Szvetoszlav herceg természetes fia volt, hanem a saját apja zsidó rabbi volt, ezért volt olyan heves a gyűlölete a szláv ROD iránt.

A negyedik és utolsóként Vlagyimir herceghez egy bizánci prédikátor érkezett. Ez a prédikátor a bibliai történelemről és a keresztény hit, ami után Vlagyimir herceg ezt a bizonyos hitet, vagy inkább vallást - a görög típus szerint a kereszténységet választotta.

6496 nyarán pedig az S.M.Z.H. (A világ teremtése a csillagtemplomban) – ez i.sz. 988. A Kijevi Rusz hercege úgy döntött, hogy a Konstantinápolyi Egyház megkeresztelkedik. Ezt követően Konstantinápolyból klérusokat küldtek, akik megkeresztelték Kijev lakosait a Dnyeper és Pochayna vizeiben, Vlagyimir maga pedig egy évvel korábban - 987-ben - megkeresztelkedett.

Igen, ez egy nagyon szép történet, amely olyan édesen hangzik és illatosodik a modern papok és történészek ajkáról, de tényleg így volt?

Szóval, vegyük sorba!

A 988-ban megkeresztelkedett Rusz fogalmát KIJEVI Ruszként kell érteni, helyesebben KIJEVI KÖTELEZETTSÉGÉNEK, amely elszakadt a NAGY TÁRÁRIÓL - a Nagy Szláv-árja Hatalomtól.

De maga a kijeviek megkeresztelkedése nem úgy történt, ahogyan vallási vezetőink mondják. Mint kiderült, a keresztség előtt a Kijevi Rusz lakossága iskolázott volt, voltak iskolák, szinte mindenkit megtanítottak írni-olvasni, i.e. Szinte az egész lakosság tudott szabadon olvasni, írni és számolni, akárcsak te és én. És ezek nem üres szavak, erre még a hivatalos történelemben is sok bizonyíték van, például ugyanazok a „nyírfakéreg-betűk”.

Tehát a Kijevi Rusz akkori lakói a védikus kultúra hívei voltak, mint a lakosság többi része Nagy Tartaria. Vagyis védikus világnézetük volt, ami valódi megértést adott az embereknek a természet törvényeiről és a világ felépítéséről, ami viszont teljesen megtagadott minden vallást a maga vak hitével bármilyen szabályban és dogmában. Ezért a kijeviek megtagadták önként a görög hit elfogadását, amelyet Vlagyimir herceg akart rákényszeríteni. De Vlagyimir mögött nagy erők álltak, amelyek a lehető leghamarabb meg akarták hódítani Kijevi Rusz büszke szlávjait és ruszait. Utána 12 év erőszakos keresztényesítés következett, amely Vladimir herceget a VÉR becenévvel ruházta fel.

A keresztényesítés során a Kijevi Rusz szinte teljes felnőtt lakossága elpusztult. Hiszen ezt a vallást csak az ésszerűtlen gyerekekre lehetett ráerőltetni, akik életkoruknál fogva nem értették meg, hogy egyszerűen csak akaratgyenge rabszolgákká változtatják őket, akiket megfosztanak a lelki fejlődéstől.

Korunkig fennmaradt forrásokból kiderült, hogy a keresztényesítés 988-as kezdete előtt a Kijevi Rusz területén körülbelül 300 város volt és körülbelül 12 millió lakos élt, de utána már csak 30 város és 3 millió megkínzott lakos. maradt. Tény, hogy a Kijevi Rusz szlávok és rusz népirtása során 270 várost semmisítettek meg és 9 millió ártatlan embert öltek meg!!! De a kijevi lakosságot sújtó minden nehézség ellenére sem semmisült meg teljesen a védikus hagyomány, és megjelent a Kijevi Rusz területén az úgynevezett kimondatlan kettős hit, amely egészen Nikon 1650–1660-as egyházreformjáig tartott.

Valószínűleg arra gondol, hogy a Nagy Tatár miért nem avatkozott be ebbe, és miért nem hagyta abba a testvérnép véres kiirtását. Higgye el, ez az esemény nem maradt észrevétlen, a Tartaria egyszerűen nem tudott két fronton harcolni, mivel fő erői a távol-keleti határokon összpontosultak, hogy elnyomják az Arimiával (Kínával) való konfliktust. De amint a kínaiakkal folytatott katonai konfliktus véget ért, Nagy-Tartaria csapatait áthelyezték a birodalom nyugati határaihoz, és 1223-ban hadjáratba kezdtek a testvérnépek felszabadítására. Ez az esemény ismertebb nevén a tatár-mongol invázió Kijevi Rusz Batu kán. Most már érti, hogy a Kalka folyón miért szenvedett teljes vereséget az orosz hercegek egyesült hadserege, és miért harcoltak egyes orosz hercegek a „tatár-mongolok” oldalán?!

Tehát nem ismerve népünk valódi történelmét, te és én nem értjük őseink nyilvánvaló tetteit. A mongol nomádok inváziója volt és nem is történhetett! Batu orosz kánnak az volt a feladata, hogy visszaadja az elveszett területet a Nagy Tatárnak, és megállítsa a keresztény fanatikusok invázióját a védikus Ruszba.

Az elmúlt évek meséje szerint Ruszt Vlagyimir herceg alatt keresztelték meg i.sz. 986-988 között. 986-ban különböző országok nagykövetei érkeztek Vlagyimirba, és meghívták őt, hogy fogadja el hitüket. Így kezdődtek az előkészületek Rusz megkeresztelésére. Rusz megkeresztelkedésének éve az Elmúlt évek meséje szerint 988.

Állítólag csak ettől kezdve jelent meg a keresztény egyházi hierarchia Ruszban, és kezdetben idegen görögökből állt. És csak néhány évtizeddel később, a Bölcs Jaroszlav alatt megjelent az első orosz metropolita, és az egyházi könyveket görögről szlávra fordították. Mindezt az orosz történelem Romanov-változata meséli el nekünk, amelyet a XVII-XVIII. Ez az a verzió, amit megszoktunk.

Azonban lássuk hogyan írják le Rusz megkeresztelkedését a 17. század első felének kánoni egyházi könyvei. Vegyük a Nagy Katekizmust, amelyet Moszkvában nyomtattak Mihail Fedorovics Romanov cár és Filaret pátriárka alatt 1627-ben. Ennek a könyvnek van egy külön szakasza „Az orosz nép megkeresztelkedéséről”, 27-29.

Melyik évben volt Rusz keresztsége?

Kiderült, hogy itt Rusz megkeresztelkedését írják le TELJESEN MÁS mint korábban gondoltuk. A Nagy Katekizmus nem jelzi egyértelműen Rusz megkeresztelkedésének évét. Azt állítja, hogy így volt NÉGY Rusz megkeresztelkedése.

ELSŐ- András apostoltól.

MÁSODIK keresztség - Photius konstantinápolyi pátriárkától, „a görög király, a macedón Basil uralkodása idején és Rurik egész orosz nagyherceg alatt”. És a kijevi hercegek alatt Askold és Dir alatt”, 28. lap, verso.

Sem az első, sem a második keresztségnél a Nagy Katekizmus nem jelzi Rusz megkeresztelésének évét. És ez a tizenhetedik század elején van írva!

HARMADIK Rus keresztelésének dátuma a Nagy Katekizmusban van. Ez a Katekizmus szerint Olga nagyhercegnő alatt történt, 6463-ban, azaz i.sz. 955 körül. Itt nem fogunk beszélni arról, hogy maga a Katekizmus miért helyezi át ezt a dátumot némileg másképpen a Krisztus születésének korszakába. Ugyanis az i.sz. 963-at jelzi. Ez valószínűleg annak köszönhető, hogy Krisztus születésének keltezését akkor még nem állapították meg, a „világ teremtésétől számított” korszakhoz képest.

NEGYEDIK Rusz keresztsége a híres keresztség Vlagyimir herceg alatt. Rusz Vlagyimir általi megkeresztelkedésének évét a Nagy Katekizmus 6497-re, azaz i.sz. 989-re datálja. (és elfogadtuk a 988-at!). Ezt mondja a Katekizmus: „Parancsold tehát, hogy Oroszország egész földje megkeresztelkedjék. nyáron hatezer UCHZ van (azaz 496 szláv jelöléssel a számokra - Szerző). a szent pátriárkától, NICOLA CHRUSOVERT-től vagy SISINIUS-tól. vagy SZERGIUS novgorodi érsektől, Mihail kijevi metropolita vezetésével”, 29. lap.

Ma ez a leírás rendkívül furcsán hangzik. Hogyan? Végül is, úgy tűnik, „tudjuk”, hogy a keresztség előtt Rusz POGÁN volt. Biztosak vagyunk abban, hogy nem volt orosz egyházi hierarchia. Vlagyimir hercegnek állítólag külföldről kellett elhoznia az első keresztény papokat. A tizenhetedik századi Nagy Katekizmus pedig kimondja, hogy Rusz megkeresztelkedése Sergius novgorodi érsek és Kijev Metropolitan Mikhail.

Új információ egy régi könyvből

Ez azt jelenti, hogy legalább a novgorodi és a kijevi egyházi hierarchia már létezik Ruszban. A Scaligerian-Romanov történetében azonban, ahogy az várható volt, nincs novgorodi érsek és kijevi metropolita Vlagyimir vezetése alatt. Ahogy ma mondják, mindez „középkori fikció”. IN ebben az esetben— állítólag a Nagy Katekizmus fantáziái.

Az "1988" kifejezés más jelentéseit lásd. Évek 1984 · 1985 · 1986 · 1987 1988 1989 · 1990 · 1991 · 1992 Évtizedek 1960-as évek · 1970-es évek 1980-as évek ... Wikipédia

Évek 992 993 994 995 996 997 998 999 1000 Évtizedek 970 980 990 1000 ... Wikipédia

A kijevi metropolisz Kijev és az egész Rusz metropolitáinak osztálya, amely Oroszország megkeresztelkedésétől 1305-ig Kijevben található (az egyetlen). Ezt követően az Összrusz címet a Kljazma Vlagyimir megyére helyezték át, amelyet később a ... ... Wikipédiára helyeztek át.

A 988-as orosz bizánci háború (Korsun elfoglalása) ostrom és a krími Korszun görög város elfoglalása Vlagyimir kijevi herceg által 988-ban vagy 989-ben. Az ókori orosz írnokok fejében Korsun elfoglalása elválaszthatatlanul összefügg azzal, ami ezután következett... ... Wikipédia

- (Korsun elfoglalása) Vlagyimir kijevi fejedelem ostroma és elfoglalása a Krím-félszigeten lévő görög Korszun városának 988-ban vagy 989-ben. Az ókori orosz írástudók fejében Korsun elfoglalása elválaszthatatlanul összefügg a későbbi orosz megkeresztelkedéssel. Tulajdonképpen a csatáról szóló történet... Wikipédia

Évek 991 992 993 994 995 996 997 998 999 Évtizedek 970 980 990 1000 ... Wikipédia

Évek 988 989 990 991 992 993 994 995 996 Évtizedek 970 980 990 1000 ... Wikipédia

Évek 986 · 987 · 988 · 989 990 991 · 992 · 993 · 994 Évtizedek 970-es évek · 980-as évek 990-es évek 1000-es évek · … Wikipédia

Könyvek

• Az ókori Rusz metropolitái (X-X VI. század), Macarius archimandrita (Veretennyikov). Macarius archimandrita (Veretennikov) új munkája a X-XVI. század összoroszországi metropolitáinak szól. A szerző megvizsgálja az orosz egyház összes főemlősének szent szolgálatát 988 és 1586 között.…

Új világ. 1988. 6. sz. 249-258.

Nincs ennek szentelt szovjet történettudomány ókori orosz, jelentősebb és egyben legkevésbé feltárt kérdés, mint a kereszténység elterjedésének kérdése a keresztség első századaiban.

A 20. század elején egyszerre több rendkívül fontos mű jelent meg, amelyek különböző módon vetették fel és oldották meg a kereszténység elfogadásának kérdését. Ezek E. E. Golubinsky, A. A. Shakhmatov akadémikus, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya és még sokan mások munkái. 1913 után azonban ez a téma már nem tűnt jelentősnek. Egyszerűen eltűnt a tudományos sajtó oldalairól.

Cikkem célja tehát nem az, hogy befejezzem, hanem az, hogy a kereszténység felvételével kapcsolatos problémákat elkezdjem felvetni, hogy ne értsek egyet a konvencionális nézetekkel, és esetleg ellentmondjak azoknak, különösen mivel a kialakult nézőpontoknak gyakran nincs szilárd alapja. , hanem bizonyos, kimondatlan és nagyrészt mitikus „attitűdök” következményei.

Egy ilyen tévhit ragadt meg általános tanfolyamok A Szovjetunió történetének és más félhivatalos kiadványoknak az az elképzelése, hogy az ortodoxia mindig ugyanaz volt, nem változott, és mindig reakciós szerepet játszott. Még azt is állították, hogy a pogányság jobb ("népi vallás"!), szórakoztatóbb és "anyagiasabb"...

De tény, hogy a kereszténység védelmezői gyakran engedtek bizonyos előítéleteknek, és ítéleteik nagyrészt „előítéletek” voltak.

Cikkünkben egyetlen problémára összpontosítunk - országos jelentőségű a kereszténység elfogadása. Nem merem nézeteimet pontosan megalapozottként bemutatni, annál is inkább, mert a legalapvetőbb, kiinduló adatok egy megbízható fogalom kialakulásához általában nem egyértelműek.

Mindenekelőtt meg kell értenie, mi volt a pogányság, mint „államvallás”. A pogányság nem volt a mai értelemben vett vallás – mint a kereszténység, az iszlám, a buddhizmus. Különféle hiedelmek, kultuszok meglehetősen kaotikus gyűjteménye volt, de nem tanítás. Ez a vallási rituálék és a vallási tisztelet tárgyainak egy halom kombinációja. Ezért a különböző törzsekhez tartozó emberek egyesülését, amire a keleti szlávoknak a 10-12. században annyira szüksége volt, a pogányság nem tudta megvalósítani. Magában a pogányságban pedig viszonylag kevés, csak egy népre jellemző sajátos nemzeti vonás volt. IN legjobb forgatókönyv Az egyes törzsek és az egyes helységek lakossága közös kultusz alapján egyesült. Eközben a gyéren lakott erdők, mocsarak és sztyeppék közötti magány nyomasztó befolyása elől való menekülés vágya, az elhagyatottságtól való félelem, a félelmetes természeti jelenségektől való félelem az egyesülésre kényszerítette az embereket. Körös-körül „németek” voltak, vagyis nem érthető nyelvet beszélők, ellenségek, akik „a semmiből” érkeztek Ruszba, az Oroszországgal határos sztyeppei sáv pedig „ismeretlen ország” volt...

A népművészetben észrevehető a tér legyőzésének vágya. Az emberek a folyók és tavak magas partjain emelték épületeiket, hogy messziről láthatóak legyenek, zajos ünnepeket tartottak és vallási imákat tartottak. A népdalokat úgy tervezték, hogy széles terekben adják elő. Élénk színek messziről észre kell venni. Az emberek törekedtek vendégszeretetre, tisztelettel bántak a kereskedő vendégekkel, mert hírvivők voltak egy távoli világról, mesemondók, tanúi más országok létezésének. Innen a gyors térbeli mozgások öröme. Innen ered a művészet monumentális jellege.

Az emberek halmokat építettek, hogy emlékezzenek a halottakra, de a sírok és a sírjelek még nem utaltak a történelemre, mint egy időre kiterjedő folyamatra. A múlt úgymond egy volt, általában az ókor, nincs korszakokra bontva és nem időrendi sorrendbe rendezve. Az idő ismétlődő éves ciklus volt, amihez alkalmazkodni kellett a gazdasági munkában. Az idő, mint történelem még nem létezett.

Az idő és az események széles körben igényelték a világ és a történelem ismereteit. Különös figyelmet érdemel, hogy ez a pogányság által adott világmegértés iránti vágy elsősorban a rusz kereskedelmi és katonai útjain tükröződött, elsősorban ott, ahol az első államalakulatok nőttek ki. Az államiság vágyát természetesen nem kívülről, Görögországból vagy Skandináviából hozták, különben nem lett volna ilyen fenomenális sikere az orosz történelem 10. századát meghatározó Ruszban.

Rusz keresztsége. New Empire Creator

A hatalmas orosz birodalom igazi létrehozója - Vlagyimir I. Szvjatoszlavics herceg 980-ban elsőként tesz kísérletet a pogányság egységesítésére az egész területen a Kárpátok keleti lejtőitől az Okáig és a Volgáig, a Balti-tengertől a Fekete-tengerig. amelybe keleti szláv, finnugor és türk törzsek tartoztak. A krónika így számol be: „És Volodimer egyként kezdte uralkodni Kijevben, és bálványokat helyezett el a torony udvarán kívüli dombon”: Perun (finnugor perkun), Khorsa (a türk törzsek istene), Dazhbog, Stribog ( szláv istenek), Simargl, Mokosh (Mokosh istennő törzs).

Vlagyimir szándékának komolyságát bizonyítja, hogy a kijevi istenek panteonjának megalkotása után Dobrinja nagybátyját Novgorodba küldte, és „bálványt helyezett a Volhov folyó fölé, és a pap istenként tisztelte népét. .” Mint mindig az orosz történelemben, Vlagyimir egy idegen törzset részesített előnyben - a finnugor törzset. Ez a novgorodi fő bálvány, amelyet Dobrynya állított fel, a finn perkunok bálványa volt, bár úgy tűnik, a szláv isten Beles, vagy másképpen Volos kultusza Novgorodban volt a legelterjedtebb.

Az ország érdekei azonban Ruszt egy fejlettebb és egyetemesebb vallásra hívták. Ez a hívás egyértelműen ott hangzott el, ahol a különböző törzsekhez és nemzetekhez tartozó emberek a legtöbbet kommunikáltak egymással. Ez a felhívás hosszú múltra tekint vissza, és visszhangzott az egész orosz történelemben.

A nagy európai kereskedelmi útvonal, amelyet az orosz krónikák „a varangoktól a görögökig”, azaz Skandináviától Bizáncig és vissza útként ismernek, egészen a 12. századig volt a legfontosabb Európában, amikor is az európai kereskedelem dél és észak között. nyugatra költözött. Ez az útvonal nemcsak Skandináviát kötötte össze Bizánccal, hanem leágazásai is voltak, melyek közül a legjelentősebb a Volga mentén a Kaszpi-tenger felé vezető út volt. Mindezen utak túlnyomó része a keleti szlávok földjein haladt át, és elsősorban ők használták őket, de a kereskedelemben, az államalapítási folyamatokban, az ellen indított hadjáratokban részt vevő finnugorok földjein is. Bizánc (nem hiába volt Kijev egyik leghíresebb helyén egy Csudin udvar, vagyis a csud törzs kereskedőinek tanya - a mai észtek ősei).

Számos adat utal arra, hogy a kereszténység már azelőtt elkezdett elterjedni Ruszban, hogy 988-ban I. Vlagyimir Szvjatoszlavics hivatalos megkeresztelkedése megtörtént volna (a keresztségnek azonban vannak más feltételezett dátumai is, amelyek figyelembevétele túlmutat jelen cikk keretein). Mindezek a bizonyítékok pedig a kereszténység megjelenéséről beszélnek elsősorban a különböző nemzetiségűek közötti kommunikációs központokban, még akkor is, ha ez a kommunikáció távolról sem volt békés. Ez újra és újra jelzi, hogy az embereknek szükségük volt egy egyetemes, világvallásra. Ez utóbbinak egyfajta bevezetésként kellett volna szolgálnia a rusz világkultúrájába. És nem véletlen, hogy ez a világszíntérre lépés szervesen összefüggött egy magasan szervezett oroszországi irodalmi nyelv, amely megszilárdítaná ezt a szerepeltetést a szövegekben, elsősorban a fordításokban. Az írás nem csak a kortárs orosz kultúrákkal, hanem a múltbeli kultúrákkal is lehetővé tette a kommunikációt. Lehetővé tette saját történetének megírását, nemzeti tapasztalatainak filozófiai általánosítását és irodalmát.

Már az Orosz Elsődleges Krónika oroszországi kereszténységről szóló legendája is mesél András apostol Szinópiából és Korsunból (Chersonese) való utazásáról a „görögöktől a varangiakig” nagy úton – a Dnyeper mentén, Lovat és Volhov a Balti-tengerig, majd Európa körül Rómáig.

A kereszténység már ebben a legendában is olyan alapelvként működik, amely egyesíti az országokat, így Ruszt is Európa részeként. Persze András apostolnak ez az útja színtiszta legenda, már csak azért is, mert az 1. században a keleti szlávok még nem léteztek - nem alakultak egységes néppé. A kereszténység igen korai megjelenését a Fekete-tenger északi partjain azonban nem orosz források is rögzítik. András apostol prédikált a Kaukázuson keresztül a Boszporusz (Kerch), Feodosia és Chersonesos felé vezető úton. Különösen Cézárei Eusebius (meghalt 340 körül) beszél a kereszténységnek András apostol által Szkítiában történő terjesztéséről. Kelemen római pápa élete Kelemen Chersonesos-i tartózkodásáról szól, ahol Traianus császár (98-117) alatt halt meg. Ugyanazon Traianus császár alatt Hermon jeruzsálemi pátriárka több püspököt küldött egymás után Kherszonészoszba, ahol mártírhalált szenvedtek. A Hermon által küldött utolsó püspök meghalt a Dnyeper torkolatánál. Nagy Konstantin császár alatt Kapiton püspök megjelent Kherszonészoszban, és mártírhalált is halt. A Krím-félszigeten a kereszténységet, amelyhez püspök kellett, már a 3. században megbízhatóan rögzítették.

Az első nicaiai ökumenikus zsinaton (325) Boszporusz, Kherszonészosz és a Krím-félszigeten kívüli Gottfil metropolita képviselői vettek részt, akiknek azonban a taurida püspökség volt alárendelve. E képviselők jelenléte a tanácsi határozatok alapján aláírásukkal jön létre. Az egyházatyák - Tertullianus, Alexandriai Atanáz, Aranyszájú János, Boldog Jeromos - szintén beszélnek egyes szkíták kereszténységéről.

A Krímben élő keresztény gótok erős államot alkottak, amely nemcsak a szlávokra, hanem a litvánokra és finnekre – legalábbis az ő nyelveikre – komoly hatással volt.

A Fekete-tenger északi vidékével való kapcsolatokat aztán a 4. század második felében a nomád népek nagy vándorlása bonyolította. A kereskedelmi utak azonban továbbra is léteztek, és kétségtelenül a kereszténység délről észak felé hatott. A kereszténység Nagy Justinianus császár alatt tovább terjedt, lefedve a Krím-félszigetet, az Észak-Kaukázust, valamint az Azovi-tenger keleti partját a trapezi gótok körében, akik Prokopiosz szerint „egyszerűséggel tisztelték a keresztény hitet és nagy nyugalom” (VI. század).

A török-kazár horda elterjedésével az Uráltól és a Kaszpi-tengertől a Kárpátokig és a krími partvidékig sajátos kulturális helyzet alakult ki. Nemcsak az iszlám és a judaizmus, hanem a kereszténység is elterjedt a kazár államban, különösen annak köszönhetően, hogy II. Justinianus és V. Konstantin római császárok házasok voltak kazár hercegnőkkel, Kazáriában pedig görög építők emeltek erődöket. Emellett a grúz keresztények a muszlimok elől menekülve északra, vagyis Kazáriába menekültek. A Krím-félszigeten és a Kazárián belüli Észak-Kaukázusban természetesen nőtt a keresztény püspökök száma, különösen a 8. század közepén. Ebben az időben nyolc püspök volt Kazáriában. Elképzelhető, hogy a kereszténység elterjedésével Kazáriában és a baráti bizánci-kazár kapcsolatok kiépülésével kedvező környezet alakul ki a vallási vitákhoz a Kazáriában uralkodó három vallás: a judaizmus, az iszlám és a kereszténység között. E vallások mindegyike spirituális dominanciára törekedett, amint azt zsidó-kazár és arab források is bizonyítják. Különösen a 9. század közepén, amint azt Cirill-Konstantin és Metód, a szlávok felvilágosítóinak „pannóniai élete” bizonyítja, a kazárok bizánci teológusokat hívtak meg a zsidókkal és muszlimokkal folytatott vallási vitákra. Ez megerősíti Vlagyimir hitválasztásának lehetőségét, amelyet az orosz krónikás írt le - felmérések és viták révén.

Rusz keresztsége. A kereszténység kora

Természetesnek tűnik, hogy a kereszténység Ruszban is a X. században kialakult helyzet tudatának eredményeként jelent meg, amikor különösen szembetűnő volt a keresztény lakosságú államok jelenléte Rusz fő szomszédjaként: itt voltak az északi feketék. Tengeri régió és Bizánc, valamint a keresztények mozgása a fő kereskedelmi útvonalakon, amelyek átszelték Ruszt délről északra és nyugatról keletre.

Különleges szerepe volt itt Bizáncnak és Bulgáriának.

Kezdjük Bizánccal. Rusz háromszor ostromolta Konstantinápolyt - 866-ban, 907-ben és 941-ben. Ezek nem szokványos ragadozó razziák, hanem olyan békeszerződések megkötésével végződtek, amelyek új kereskedelmi és állami kapcsolatokat hoztak létre Oroszország és Bizánc között.

És ha a 912-es szerződésben csak a pogányok vettek részt orosz oldalon, akkor a 945-ös szerződésben a keresztények voltak az elsők. Rövid idő alatt egyértelműen megnőtt a keresztények száma. Ezt bizonyítja az is, hogy maga Olga kijevi hercegnő vette fel a kereszténységet, akinek 955-ös pompás konstantinápolyi fogadtatását orosz és bizánci források egyaránt leírják.

Nem foglalkozunk azzal a legösszetettebb kérdéssel, hogy hol és mikor keresztelték meg Olga unokáját, Vlagyimirt. A 11. századi krónikás maga hivatkozik különböző változatok létezésére. Csak annyit mondok, hogy egy tény nyilvánvalónak tűnik: Vlagyimirt Anna bizánci császár nővérével való párkapcsolata után keresztelték meg, mert nem valószínű, hogy a rómaiak leghatalmasabb császára, II. Vaszilij beleegyezett volna, hogy egy barbárral rokonságba kerüljön. , és Vladimir ezt nem tudta nem megérteni.

A tény az, hogy II. Vaszilij elődje, Konstantin Porphyrogenitus császár széles körben ismert „A birodalom igazgatásáról” című művében, amelyet fiának, a leendő II. Római császárnak (II. Vaszilij császár apja) írt, megtiltotta leszármazottainak, hogy házasodjanak össze a barbár népek képviselőivel, utalva az apostolokkal egyenrangú I. Nagy Konstantin császárra, aki elrendelte a Szent István felirat feliratát. Konstantinápolyi Zsófia megtiltja a rómaiaknak, hogy idegenekkel – különösen megkereszteletlenekkel – házasodjanak.

Figyelembe kell venni azt is, hogy a 10. század második felétől érte el legnagyobb erejét a Bizánci Birodalom ereje. Ekkorra a Birodalom visszaverte az arab fenyegetést, és leküzdötte az ikonoklaszmus létezésével összefüggő kulturális válságot, ami a képzőművészet jelentős hanyatlásához vezetett. És figyelemre méltó, hogy Vlagyimir I. Szvjatoszlavics jelentős szerepet játszott a bizánci hatalom virágzásában.

988 nyarán a varangi-orosz osztag válogatott hatezer fős különítménye, amelyet Vlagyimir I. Szvjatoszlavics küldött, megmentette II. Vaszilij bizánci császárt, teljesen legyőzve a Bardas Phocas császári trónját elfoglalni próbáló hadsereget. Vlagyimir maga kísérte el osztagát, amely II. Vaszilijt segíteni akart, a Dnyeper-zuhataghoz. Kötelességüket teljesítve az osztag továbbra is Bizáncban szolgált (később a császári gárda az angol-varangok osztaga volt).

Az egyenlőség tudatával együtt az egész emberiség közös történelmének tudata is eljutott Ruszhoz. Leginkább a 11. század első felében Hilarion kijevi metropolita a ruszinok származás szerinti nemzeti öntudatának kialakításában mutatkozott meg híres „Jog és kegyelem prédikációjában”, ahol az általános jövőbeli szerepkört ábrázolta. Oroszországról a keresztény világban. A 10. században azonban megírták a „Filozófus beszédet”, amely egy kitétel. világtörténelem, amelybe az orosz történelemnek kellett volna beleolvadnia. A kereszténység tanítása mindenekelőtt az emberiség közös történelmét és minden nép részvételét tudatosította ebben a történelemben.

Hogyan fogadták el a kereszténységet Oroszországban? Tudjuk, hogy sok európai országban erőszakkal kényszerítették rá a kereszténységet. A keresztség Oroszországban nem volt erőszakmentes, de általában véve a kereszténység elterjedése Oroszországban meglehetősen békés volt, különösen, ha más példákra emlékezünk. Clovis erőszakkal megkeresztelte osztagait. Nagy Károly erőszakkal megkeresztelte a szászokat. I. István magyar király erőszakkal megkeresztelte népét. Erőszakkal kényszerítette a keleti kereszténység elhagyására azokat, akiknek sikerült bizánci szokás szerint elfogadniuk. De nincs megbízható információnk Vlagyimir I. Szvjatoszlavics tömeges erőszakáról. Perun bálványainak megdöntését délen és északon nem kísérte elnyomás. A bálványokat leeresztették a folyóba, ahogy később a romos szentélyeket is – például a régi ikonokat. Az emberek sírtak legyőzött istenükért, de nem lázadtak fel. A mágusok 1071-es lázadását, amelyről az Initial Chronicle beszámol, a Belozerszk régióban uralkodó éhínség okozta, nem pedig a pogánysághoz való visszatérés vágya. Ráadásul Vlagyimir a maga módján megértette a kereszténységet, és még a rablók kivégzését is megtagadta, kijelentve: „... Félek a bűntől”.

A kereszténységet meghódították Bizáncból Kherszonészosz falai alatt, de ez nem vált hódítássá a népe ellen.

A kereszténység oroszországi felvételének egyik legboldogabb pillanata az volt, hogy a kereszténység terjedése különösebb követelmények és pogányság elleni tanítások nélkül ment végbe. És ha Leszkov a „Világ végén” című történetben Platón metropolita szájába adja azt a gondolatot, hogy „Vlagyimir sietett, de a görögök csalók voltak – megkeresztelték a tudatlanokat és a tanulatlanokat”, akkor pontosan ez a körülmény játszott közre. a kereszténység békés belépéséhez az emberek életébe, és nem engedte, hogy az egyház élesen ellenséges pozíciókat foglaljon el a pogány rituálékkal és hiedelmekkel kapcsolatban, hanem éppen ellenkezőleg, fokozatosan bevezette a keresztény eszméket a pogányságba, és a kereszténységben az emberek életének békés átalakulását látja. .

Szóval kettős hit? Nem, és nem kettős hit! Egyáltalán nem lehet kettős hit: vagy csak egy hit van, vagy nincs. Ez utóbbi nem történhetett meg a kereszténység első századaiban Oroszországban, mert még senki sem tudta elvenni az emberektől azt a képességet, hogy a szokatlant lássák a hétköznapokban, higgyenek a túlvilágban és az isteni elv létezésében. . Hogy megértsük, mi történt, térjünk vissza az ősi orosz pogányság sajátosságaihoz, kaotikus és nem dogmatikus jellegéhez.

Minden vallásnak, beleértve a kaotikus rusz pogányságot is, mindenféle kultuszok és bálványok mellett erkölcsi alapelvei is vannak. Ezek az erkölcsi alapok, bármilyenek legyenek is, megszervezik az emberek életét. Az óorosz pogányság áthatotta az ókori Rusz társadalmának minden rétegét, amely feudalizálódni kezdett. A krónikák feljegyzéseiből egyértelműen kiderül, hogy Rusz már rendelkezett a katonai viselkedés ideáljával. Ez az ideál jól látható az Elsődleges Krónika Szvjatoszlav hercegről szóló történeteiben.

Íme a katonáihoz intézett híres beszéde: „Akarva-akaratlanul nincs többé gyerekünk, ellene vagyunk; ne gyalázzuk meg az orosz földeket, hanem feküdjünk le csontokkal, mert a halottaknak nincs szégyenük az imámban. Ha megszökünk, az az imám szégyene. Az imám nem fut el, de mi erősen állunk, és én megyek előtted: ha leesik a fejem, gondoskodj magadról."

Valamikor az orosz középiskolák diákjai fejből tanulták ezt a beszédet, érzékelve annak lovagi jelentését és az orosz beszéd szépségét, ahogy egyébként Szvjatoszlav más beszédeit is, vagy a krónikás által neki adott híres leírást: „...könnyen járva, mint egy pardus (gepárd), Sok háborút teremtesz. Séta közben nem vitt kocsit, nem bográcsozott, nem főzött húst, hanem felvágta a lóhúst, legyen az állat vagy marha parázson, sütött húst, se sátrat, hanem kirakta a bélést és a nyerget. a fejekben; Ugyanez vonatkozik a többi harcosára is. És elküldte az országokba, mondván: "Hozzátok akarok menni."

Szándékosan idézem ezeket az idézeteket anélkül, hogy modern oroszra fordítanám őket, hogy az olvasó értékelhesse az ősi orosz irodalmi beszéd szépségét, pontosságát és lakonizmusát, amely ezer éven át gazdagította az orosz irodalmi nyelvet.

Ez a fejedelmi magatartáseszmény: a hazának való önzetlen odaadás, a harci halál megvetése, a demokrácia és a spártai életmód, az ellenséggel való közvetlenség – mindez a kereszténység felvétele után is megmaradt, és sajátos nyomot hagyott történetek a keresztény aszkétákról. Az 1076-os Izbornikban - egy könyvben, amelyet kifejezetten a hercegnek írtak, aki magával vihette az erkölcsi olvasás kampányaira (erről egy speciális műben írok) - a következő sorok találhatók: „... a szépség fegyver. harcosnak és hajónak vitorlának, ez is az igaz ember könyvtisztelete." Az igazat egy harcoshoz hasonlítják! Függetlenül attól, hogy hol és mikor írták ezt a szöveget, a magas orosz katonai morált is jellemzi.

Vladimir Monomakh „tanításában”, amely valószínűleg a 11. század végén, esetleg a 12. század elején íródott ( pontos időt az írás nem játszik jelentős szerepet), jól látható a fejedelem viselkedésének pogány ideáljának fúziója a keresztény utasításokkal. Monomakh büszkélkedhet hadjáratainak számával és sebességével (az „ideális herceg” látható - Szvjatoszlav), a csatákban és a vadászatban tanúsított bátorságával (a két fő fejedelmi tett): „És elmondom nektek, gyermekeim, a munkámat, én 13 éves koromtól jobban dolgoztam, mint én, a tetteim módjai (kirándulni) és a horgászat (vadászat). És miután leírta életét, megjegyzi: „És Shchernigovtól Kijevig többször (több mint százszor) meglátogattam apámat, napközben a vesperásig költöztem. És az összes út 80 és 3 nagyszerű, de a kisebbekre nem emlékszem."

Monomakh nem titkolta bűneit: hány embert vert meg és égetett fel orosz városokat. És ezek után az igazán nemes, keresztény magatartás példájaként idézi Oleghoz írt levelét, amelynek erkölcsi magasságában elképesztő tartalmáról nem egyszer kellett írnom. A Monomakh által a ljubecsi hercegi kongresszuson kihirdetett elv nevében: „Mindenki tartsa meg hazáját” - Monomakh megbocsát a legyőzött ellenségnek, Oleg Szvjatoszlavicsnak („Goriszlavics”), a csatában, akivel fia, Izyaslav elesett, és meghívja őt. hogy visszatérjen hazájába - Csernigov: „Mik vagyunk mi, bűnös és gonosz emberek? "Élj ma, és halj meg reggel, ma dicsőségben és tiszteletben (tiszteletben), holnap pedig a sírban és emlék nélkül (senki sem fog emlékezni ránk), vagy oszd meg a találkozásunkat." Az érvelés teljesen keresztény, és mondjuk úgy mellékesen rendkívül fontos a maga korában, amikor a 11. és 12. század fordulóján a fejedelmek áttértek az orosz föld új tulajdoni rendjére.

Oktatás Oroszország megkeresztelkedése után

Vlagyimir alatt is fontos keresztény erény volt az oktatás. Rusz megkeresztelkedése után Vlagyimir az Initial Chronicle tanúsága szerint... Ezek a sorok különféle találgatásokra adnak okot arra vonatkozóan, hogy hol zajlott ez a „könyvtanítás”, volt-e iskola és milyen típusú, de egy dolog világos: a „könyvtanítás” állami gondokká vált.

Végül Vlagyimir szemszögéből egy másik keresztény erény a gazdagok irgalmassága a szegényekkel és nyomorultakkal szemben. Miután megkeresztelkedett, Vladimir elsősorban a betegekről és szegényekről kezdett gondoskodni. A krónika szerint Vlagyimir „megparancsolta minden koldusnak és nyomorultnak, hogy jöjjön a herceg udvarába, és szedje össze minden szükségletét, italát és ételét, a nőktől pedig kunamit (pénzt). Azok pedig, akik nem tudtak jönni, gyengék és betegek, szállítsanak utánpótlást az udvarukra. Ha ez az aggodalma bizonyos mértékig Kijevre vagy akár Kijev egy részére korlátozódott, akkor a krónikás története akkor is rendkívül fontos, mert megmutatja, hogy pontosan mit tartott a krónikás a legfontosabbnak a kereszténységben, és vele együtt olvasóinak többsége is. és átírja a szöveget – irgalom, kedvesség. A közönséges nagylelkűségből irgalom lett. Különböző cselekedetekről van szó, mert a jócselekedet az adakozóról átszállt azokra, akiknek megadták, ez pedig a keresztény szeretet volt.

A jövőben visszatérünk a keresztény vallás egy újabb mozzanatához, amely a hitválasztás során rendkívül vonzónak bizonyult, és hosszú időn keresztül meghatározta a keleti szláv vallásosság természetét. Most pedig térjünk rá a lakosságnak arra az alsó rétegére, amelyet Rusz megkeresztelkedése előtt smerdeknek hívtak, utána pedig – a modern kor tudósainak minden szokásos elképzelésével ellentétben – a lakosság legkeresztényebb rétegét, ezért is. kapta a nevét - a parasztság.

A pogányságot itt nem annyira a legmagasabb istenek képviselték, hanem a hiedelmek egy rétege, amely a munkatevékenységet a szezonális éves ciklus szerint szabályozta: tavasz, nyár, ősz és tél. Ezek a hiedelmek a munkát ünneppé változtatták, és szeretetet és tiszteletet ébresztettek a föld iránt, amelyre a mezőgazdasági munkában annyira szükség volt. Itt a kereszténység gyorsan megbékélt a pogánysággal, vagy inkább etikájával, a paraszti munka erkölcsi alapjaival.

A pogányság nem volt egységes. Ezt az általunk fentebb megismételt gondolatot úgy is kell érteni, hogy a pogányságban létezett a fő istenekhez kötődő „magasabb” mitológia, amelyet Vlagyimir még a kereszténység felvétele előtt egyesíteni akart, panteonját „az udvaron kívülre” szervezve. a toronyról” és az „alsó” mitológiáról, amely főként mezőgazdasági jellegű hiedelmekkel kapcsolatos, és erkölcsi magatartást ápolt az emberekben a földhöz és egymáshoz.

Az első hiedelemkört Vlagyimir határozottan elutasította, és a bálványokat megdöntötték és a folyókba süllyesztették - Kijevben és Novgorodban egyaránt. A hitek második köre azonban elkezdett keresztényesedni, és a keresztény erkölcs árnyalatait elnyerni.

Kutatás utóbbi években(főleg M. M. Gromyko csodálatos munkája „A 19. századi orosz parasztok hagyományos viselkedési normái és kommunikációs formái.” M. 1986) számos példát ad erre.

Rusz megkeresztelkedésének erkölcsi szerepe

Különösen országunk különböző részein maradtak meg a paraszti pomochi, vagyis tisztások - az egész paraszti közösség által végzett közös munka. A pogány, prefeudális faluban a pomochit az általános vidéki munka szokásaként végezték. Egy keresztény (paraszt) faluban a pomochi a szegény családok – a fejüket vesztett családok, fogyatékkal élők, árvák stb. – kollektív megsegítésének formája lett. A pomochi erkölcsi jelentése felerősödött a keresztényesedett vidéki közösségben. Figyelemre méltó, hogy a pomocsit ünnepként ünnepelték, vidám jellege volt, viccek, szellemeskedések, olykor versenyek, általános lakomák kísérték. Így paraszti segítséggel alacsony jövedelmű családok Az egész sértő jelleget eltávolították: a szomszédok részéről a segítségnyújtás nem alamizsnaként és áldozatként történt, ami megalázta a segítetteket, hanem vidám szokásként, amely minden résztvevőnek örömet okozott. A segítségnyújtás érdekében az emberek, felismerve a történtek fontosságát, ünnepi ruhában vonultak ki, a lovakat „a legjobb hámban helyezték el”.

„Bár az irtással végzett munka nehéz és nem különösebben kellemes, ennek ellenére a takarítás tiszta ünnep minden résztvevő számára, különösen a gyerekek és fiatalok számára” – számolt be egy szemtanú a Pszkov tartományban végzett irtásról (vagy segítőről).

A pogány szokás erkölcsi keresztény felhangot kapott. A kereszténység meglágyította és magába szívta a többi pogány szokást. Például a kezdeti orosz krónika a pogány menyasszonyrablásról beszél a víz közelében. Ez a szokás a források, kutak és általában a víz kultuszához kapcsolódott. Ám a kereszténység bevezetésével a vízbe vetett hiedelmek meggyengültek, de megmaradt az a szokás, hogy találkozunk egy lánnyal, amikor vödörrel sétált a vízen. Az előzetes egyeztetések a lány és a srác között a víz közelében zajlottak. A pogányság erkölcsi alapelvei megőrzésének, sőt fokozásának talán legfontosabb példája a föld kultusza. A parasztok (és nem csak a parasztok, ahogy V. L. Komarovich „A család és a föld kultusza a 11-13. századi fejedelmi környezetben” című művében megmutatta) szentélyként kezelték a földet. A mezőgazdasági munkák megkezdése előtt bocsánatot kértek a földtől, amiért ekével „felszakította a mellkasát”. Bocsánatot kértek a földtől minden erkölcs elleni vétségükért. Raszkolnyikov Dosztojevszkij „Bűn és büntetés” című művében a 19. században is mindenekelőtt nyilvánosan kér bocsánatot a téren elkövetett gyilkosságért.

Sok példát lehet hozni. A kereszténység felvétele nem szüntette meg a pogányság alsó rétegét, ahogy a felsőbb matematika sem az elemi matematikát. A matematikában nincs két tudomány, és a parasztság körében sem volt kettős hit. A pogány szokások és rituálék fokozatos keresztényesítése (a kihalással együtt) következett be.

Most térjünk rá egy rendkívül fontos pontra.

A kezdeti orosz krónika gyönyörű legendát közöl Vlagyimir hitpróbájáról. A Vlagyimir által küldött követek a mohamedánoktól, majd a németektől származtak, akik nyugati szokások szerint teljesítették szolgálatukat, végül a görögökhöz kerültek Konstantinápolyba. A nagykövetek utolsó története rendkívül jelentős, hiszen ez volt a legfontosabb ok, amiért Vlagyimir a bizánci kereszténységet választotta. Teljes egészében adom, modern oroszra lefordítva. Vlagyimir követei Konstantinápolyba jöttek és a királyhoz jöttek. „A király megkérdezte tőlük: miért jöttek? Elmondtak neki mindent. A király hallván történetüket, megörült, és még aznap nagy megtiszteltetésben részesítette őket. Másnap küldött a pátriárkához, és ezt mondta neki: „Az oroszok azért jöttek, hogy próbára tegyék hitünket. Készítsd fel a gyülekezetet és a papságot, és öltözz fel szent ruhákba, hogy lássák Istenünk dicsőségét.” Ennek hallatán a pátriárka elrendelte a papság összehívását, szokás szerint ünnepi istentiszteletet végzett, meggyújtotta a füstölőt, éneklést és kórusokat szervezett. És elment az oroszokkal a templomba, és a legjobb helyre tették őket, megmutatva nekik a templom szépségét, az éneklést és a hierarchikus szolgálatot, a diakónusok jelenlétét, és elmondták nekik, hogy szolgálják Istenüket. Ők (vagyis a nagykövetek) csodálták, csodálták és dicsérték szolgálatukat. Vaszilij és Konstantin királyok hívták őket, és így szóltak hozzájuk: „Menjetek a földetekre”, és elküldték őket nagy ajándékokkal és tisztelettel. Visszatértek a földjükre. Vlagyimir herceg pedig felhívta a bojárokat és a véneket, és így szólt hozzájuk: „Eljöttek az általunk küldött férfiak, hallgassunk meg mindent, ami velük történt”, és a nagykövetekhez fordult: „Beszéljen az osztag előtt.”

Kihagyom, amit a követek más hitekről mondtak, de a konstantinápolyi szolgálatról ezt mondták: „és eljöttünk a görög földre, és elvezettünk oda, ahol Istenüket szolgálják, és nem tudtuk, hogy a mennyben vagyunk-e vagy a földön: mert nincs ilyen látvány és szépség a földön, és nem is tudjuk, hogyan beszéljünk róla. Csak azt tudjuk, hogy Isten ott van az emberekkel, és jobb a szolgálatuk, mint minden más országban. Nem feledkezhetünk meg arról, hogy a szépség, mert minden ember, ha ízleli az édeset, nem fogja megízlelni a keserűt; Tehát itt már nem maradhatunk a pogányságban.”

Építészet

Emlékezzünk arra, hogy a hit próbája nem azt jelentette, hogy melyik hit a szebb, hanem azt, hogy melyik hit az igaz. És a fő érv a hit igazsága mellett, az orosz nagykövetek kijelentik annak szépségét. És ez nem véletlen! Éppen a művészi elv egyházi és állami életben való elsőbbségének gondolata miatt építették fel az első orosz keresztény fejedelmek városaikat olyan buzgalommal, és emeltek bennük központi templomokat. Vlagyimir templomi edényekkel és ikonokkal együtt két rézbálványt (vagyis két szobrot, nem bálványt) és négy réz lovat hoz Korsunból (Csersonese) és négy réz lovat, „amelyekről a tudatlanok márványnak gondolják”, és a tized mögé helyezi őket. Templom, a város legünnepélyesebb helyén.

A 11. században emelt templomok a mai napig a keleti szlávok régi városainak építészeti központjai: Szófia Kijevben, Szófia Novgorodban, Gyógyfürdők Csernigovban, Nagyboldogasszony székesegyház Vlagyimirban stb. A későbbi templomok és épületek nem árnyékoltak be. amit a 11. században építettek.

A 11. századi Oroszországgal határos országok egyike sem volt vele összehasonlítható építészeti nagyszerűségében, festészetében, mozaikművészetében, iparművészetében, valamint a krónikákban és a fordított krónikák munkáiban megnyilvánuló történelmi gondolkodás intenzitásában.

Az egyetlen ország magas építészettel, technikában és szépségében is összetett, és Bizánc mellett a rusz művészeti elődjének tekinthető, Bulgária monumentális épületeivel Pliskaban és Preslavban. Nagy kőtemplomok épültek Észak-Olaszországban Lombardiában, Észak-Spanyolországban, Angliában és a Rajna vidékén, de ez messze van.

Nem teljesen világos, hogy a 11. században miért terjedtek el a főként rotundás templomok a Russzal szomszédos országokban: vagy az aacheni Nagy Károly által épített rotundát utánozva, vagy a Szent Sír-templom tiszteletére Jeruzsálem, vagy úgy tartották, hogy a rotunda a legalkalmasabb a keresztelési szertartás elvégzésére.

Mindenesetre a bazilika típusú templomok felváltják a rotunda templomokat, és feltehető, hogy a 12. században a szomszédos országok már kiterjedt építkezéseket végeztek, és felzárkóztak a ruszhoz, amely ennek ellenére a tatárig tartotta elsőbbségét. - Mongol hódítás.

Visszatérve a pre-mongol Rusz művészetének csúcsaira, nem tehetek mást, mint Pavel Aleppo feljegyzéseiből, aki Alekszej Mihajlovics cár vezetésével körbeutazta Oroszországot, és meglátta a kijevi Zsófia-templom romjait: „Az emberi elme márványainak és kombinációinak sokszínűsége, szerkezeti részeinek szimmetrikus elrendezése, oszlopainak nagy száma és magassága, kupoláinak magassága, magassága miatt nem képes átölelni (a Zsófia templomot). hatalmas, karzatainak és előcsarnokainak sokasága.” Ebben a leírásban nem minden pontos, de el lehet hinni annak az általános benyomásnak, amelyet a Zsófia-templom keltett egy külföldire, aki Kis-Ázsia és a Balkán-félsziget templomait is látta. Azt gondolhatnánk, hogy a művészi pillanat nem volt véletlen a orosz kereszténységben.

Az esztétikai mozzanat különösen fontos szerepet játszott a 9-11. századi bizánci újjászületésben, vagyis éppen abban az időben, amikor Rusz megkeresztelkedett. Photius konstantinápolyi pátriárka a 9. században Borisz bolgár herceghez intézett beszédében kitartóan hangoztatta azt a gondolatot, hogy a szépség, a harmonikus egység és az összhang különbözteti meg a keresztény hitet, és éppen ez különbözteti meg az eretnekségtől. Az emberi arc tökéletességéhez semmit sem lehet hozzátenni vagy kivonni – és így van ez a keresztény hitben is. Az istentisztelet művészi oldala iránti figyelmetlenség a 9-11. századi görögök szemében az isteni méltóság megsértése volt.

Az orosz kultúra nyilvánvalóan felkészült ennek az esztétikai mozzanatnak az érzékelésére, hiszen ez sokáig megmaradt, és meghatározó elemévé vált. Emlékezzünk arra, hogy az orosz filozófia évszázadokon át szorosan összekapcsolódott az irodalommal és a költészettel. Ezért Lomonoszov és Derzsavin, Tyucsev és Vlagyimir Szolovjov, Dosztojevszkij, Tolsztoj, Csernisevszkij kapcsán kell tanulmányozni... Az orosz ikonfestészet színekkel való spekuláció volt, mindenekelőtt világnézetet fejez ki. Az orosz zene is filozófia volt. Muszorgszkij a legnagyobb és még mindig messze nem felfedezett gondolkodó, különösen történelmi gondolkodó.

Nem érdemes felsorolni az egyház orosz fejedelmekre gyakorolt ​​erkölcsi befolyásának összes esetét. Általában mindenki ismeri őket, aki ilyen vagy olyan módon, kisebb-nagyobb mértékben pártatlanul és elfogulatlanul érdeklődik az orosz történelem iránt. Hadd mondjam el röviden, hogy Vlagyimir Bizáncból a kereszténység felvétele elszakította Ruszt a mohamedán és pogány Ázsiától, és közelebb hozta a keresztény Európához. Hogy ez jó vagy rossz - ítéljék meg az olvasók. Egyvalami azonban vitathatatlan: a tökéletesen szervezett bolgár írott nyelv azonnal lehetővé tette Rus számára, hogy ne kezdje el az irodalmat, hanem folytassa azt, és olyan műveket alkosson a kereszténység legelső századában, amelyekre jogunk van büszkének lenni.

A kultúra maga nem ismeri a kezdési dátumot, mint ahogy maguk a népek, törzsek, települések sem ismerik a pontos kezdési dátumot. Minden ilyen évforduló kezdő dátuma általában egyezményes. De ha az orosz kultúra kezdetének egyezményes dátumáról beszélünk, akkor véleményem szerint a 988-as évet tartanám a legésszerűbbnek. Szükséges-e az évfordulók dátumait az idő mélyére halasztani? Kétezer éves vagy másfél ezer éves dátumra van szükségünk? Valamennyi művészet terén elért világbeli eredményeinkkel nem valószínű, hogy egy ilyen dátum bármilyen módon emelné az orosz kultúrát. A legfontosabb dolog, amit a keleti szlávok a világkultúráért tettek, az elmúlt évezredben történt. A többi csak feltételezett érték.

Rus pontosan ezer éve jelent meg a világ színpadán Kijevvel, Konstantinápoly riválisával. Ezer éve jelent meg hazánkban a magas festészet és a magas iparművészet - pontosan azok a területek, ahol a keleti szláv kultúrában nem volt lemaradás. Azt is tudjuk, hogy Rusz magasan írástudó ország volt, különben hogyan fejlődött volna ki ilyen magas irodalmat a 11. század hajnalán? Az első és formailag és gondolatilag legcsodálatosabb alkotás az „orosz” szerző, Hilarion metropolita munkája volt, „A törvény és kegyelem szava” – olyan alkotás, amilyen a maga idejében egyetlen országnak sem volt – egyházi formájú és történelmi. - tartalmilag politikai.

Azok a kísérletek, amelyek alátámasztják azt az elképzelést, hogy latin szokás szerint fogadták el a kereszténységet, mentesek minden tudományos dokumentációtól, és egyértelműen tendenciózus természetűek. Csak egy dolog tisztázatlan: milyen jelentősége lehet ennek, ha az egész keresztény kultúrát Bizáncból, valamint a Rusz és Bizánc közötti kapcsolatok eredményeként vettük át. Abból a tényből, hogy a keresztséget elfogadták Oroszországban, mielőtt a keresztény egyházak 1054-ben formálisan felosztották volna bizánci-keleti és katolikus-nyugati egyházakra, semmi sem vezethető le. Abból sem lehet döntő következtetést levonni, hogy Vlagyimir e felosztás előtt „szeretettel és becsülettel” fogadta a latin misszionáriusokat Kijevben (mi okból fogadta el az ellenkezőjét?). Semmi sem vezethető le abból, hogy Vlagyimir és Jaroszláv a nyugati keresztény világhoz tartozó királyokhoz adta lányait. Az orosz cárok a 19. században nem vettek feleségül német és dán hercegnőket, és nem adták ki lányaikat nyugati királyfihoz?

Nem érdemes felsorolni azokat a gyenge érveket, amelyeket az orosz egyház katolikus történészei általában helyesen magyaráznak Possevinónak: „A mi hitünk nem görög, hanem keresztény”.

De figyelembe kell venni, hogy Oroszország nem egyezett bele az unióba.

Bárhogyan is nézzük Vaszilij Vasziljevics moszkvai nagyhercegnek az 1439-es firenzei uniót a római katolikus egyházzal való elfogadását, a maga idejében ez a legnagyobb politikai jelentőségű aktus volt. Ez ugyanis nemcsak a saját kultúrájuk megőrzését, hanem a három keleti szláv nép újraegyesítését is elősegítette, a 17. század elején, a lengyel beavatkozás korszakában pedig az orosz államiság megőrzését. Ezt a gondolatot, mint mindig, S.M. egyértelműen kifejezte. Szolovjov: II. Vaszilij firenzei unió megtagadása „az egyike azoknak a nagy döntéseknek, amelyek az elkövetkező évszázadokra meghatározzák a népek sorsát...”. A Vaszilij Vasziljevics nagyherceg által meghirdetett ősi jámborsághoz való hűség 1612-ben támogatta Északkelet-Rusztria függetlenségét, lehetetlenné tette a lengyel fejedelem moszkvai trónra lépését, és a lengyel birtokokba vetett hitért folytatott küzdelemhez vezetett.

Az 1596-os Uniate Tanács az ominózus Breszt-Litovszkban nem tudta elmosni a határt a nemzeti ukrán és fehérorosz kultúra között.

I. Péter nyugatosító reformjai nem tudták elmosni az eredetiség határát, bár Oroszország számára szükségesek voltak.

Alekszej Mihajlovics cár és Nikon pátriárka elhamarkodott és komolytalanul kigondolt egyházi reformjai az orosz kultúra megosztottságához vezettek, amelynek egységét az egyház érdekében feláldozták, Oroszország tisztán rituális egysége Ukrajnával és Fehéroroszországgal.

Puskin ezt mondta a kereszténységről N. Polevoj „Az orosz nép története” című recenziójában: „A modern történelem a kereszténység története.” És ha megértjük, hogy Puskin történelem alatt elsősorban a kultúra történelmét értette, akkor Puskin álláspontja bizonyos értelemben helyes Oroszország számára. A kereszténység szerepe és jelentősége Oroszországban nagyon változékony volt, ahogyan maga az ortodoxia is változékony volt Oroszországban. Tekintettel azonban arra, hogy a festészet, a zene, nagymértékben az építészet és az ókori Oroszország szinte minden irodalma a keresztény gondolkodás, a keresztény vita és a keresztény témák pályáján állt, teljesen egyértelmű, hogy Puskinnak igaza volt, ha gondolatait széles körben értelmezzük. .

Amikor Rusz megkeresztelkedéséről, Hazánk ókori történelmének legfontosabb eseményéről beszélünk, először is meg kell jegyezni, hogy ez nem pontosan az a keresztség vagy felvilágosodás értendő, amely az egyénen az egyházba való belépéskor történik. . Rusz megkeresztelésének ez az azonosítása meglehetősen téves elképzelésekhez vezet erről a történelmi eseményről. Szigorúan véve Rusz megkeresztelkedése mindenekelőtt a kereszténység megerősítésének aktusa volt, a politikai értelemben vett pogányság feletti győzelmet (mivel konkrétan az államról beszélünk, és nem egyedi). Ettől kezdve a kijevi-orosz állam keresztény egyháza nemcsak nyilvános, hanem állami intézménnyé is vált. Általánosságban elmondható, hogy Rusz megkeresztelkedése nem volt más, mint egy helyi egyház létrehozása, amelyet a püspökség irányított a helyi katedrálisokban, amelyre 988-ban került sor. . (esetleg 2-3 évvel később) Vlagyimir nagyherceg (+1015) kezdeményezésére.

Történetünk azonban következetlen lenne, ha először nem mutatnánk be, hogy a kereszténység milyen körülmények között hatolt be és honosodott meg közöttünk, és vallási világ, nevezetesen a pogánysággal, a keresztény prédikációnak szembe kellett néznie Oroszországban.

Tehát az ókori szlávok pogány kultusza lényegében nem volt szigorúan szabályozva. A látható természet elemeit imádták, mindenekelőtt: Isten úgy akarja(a nap istensége, fényt, hőt, tüzet és mindenféle előnyt adó; magát a világítótestet ún. Khorsom) És Veles (haj) - az állati istennek(nyájak patrónusa). Egy másik fontos istenség volt Perun- a mennydörgés, a mennydörgés és a halálos villámlás istene, a balti kultuszból kölcsönzött (litván Perkūnas). A szél megszemélyesült Stri-isten. Az eget, amelyben Dazhd-Isten lakott, úgy hívták Svarogés a nap atyjának tartották; ha Isten úgy akarja, miért vették fel az apanevet? Svarozhich. A föld istenségét is tisztelték - A sajt anyaföldje, valamiféle női istenség - Mokosh, valamint családi pótlékot nyújtók - NemzetségÉs Szülő nő.

Ennek ellenére az istenképek nem kaptak olyan egyértelműséget és bizonyosságot a szlávok körében, mint például a görög mitológiában. Nem voltak templomok, nem voltak különleges papi osztályok vagy vallási épületek. Egyes helyeken az istenségek vulgáris képeit nyílt helyekre helyezték el - fából készült bálványokat és követ nők. Áldozatokat hoztak nekik, néha emberit is, és ez volt a bálványimádás kultikus oldalának határa.

A pogány kultusz rendezetlensége a kereszténység előtti szlávok körében élő gyakorlatáról tanúskodott. Ez nem is kultusz volt, hanem naturalista világlátás és világkép. Pontosan azokon a tudati és világnézeti területeken, ahol a korai orosz kereszténység nem kínált alternatívát, a pogány eszmék egészen a modern időkig fennmaradtak. Csak a 19. század második felében. a zemsztvo oktatási rendszer fejlődésével ezeknek a stabil ideológiai formáknak az etnikai és naturalista tudat egy másik, keresztényesebb (mintha iskolai) formáját kínálták fel.

Már az ókorban ezeket a kitartó ideológiai kategóriákat a kereszténység adaptálta, mintha keresztény szimbólumokká változtatta volna át, olykor teljesen keresztény szimbolikus tartalmat nyerve. Ennek eredményeként például a Khor(o)sa név, amely a napot egyfajta tüzes körként szimbolizálja ( jó, colo) az égen kezdték hívni a lekerekített, fényt kibocsátó csillárt a templomban, amely egyébként a kupola alatt található, ami a templomszimbolikában az égboltot is szimbolizálja. A hasonló példákat lehetne szaporítani, ami azonban nem célja ennek az esszének, csak az a fontos, hogy végül adekvát magyarázatot adjunk ennek a jelenségnek.

Ez arra utal, hogy az ideológiai szinkretizmus nem a pogányság folytatása az orosz kereszténységben, hanem csak egyfajta „eszköztár”. A keresztény szimbólumok észlelésének folyamatában akarva-akaratlanul a szláv világkép számára hagyományosabb kategóriákat használtak, mintha egy szláv (akár harcos, akár szántó, akár pap) érzékelné egy új tanítás absztrakcióit. hozzájuk.

A szimbólumok összefonódása (szinkretizmusa) azonban nem feltétlenül jelezte a pogány ideológia tömeges behatolását a keresztény tanításba az újonnan megtért szlávok körében, amit egyértelműen bizonyít az egyik legnépszerűbb szláv istenség, Dazhd-God kultuszának elvesztése. , amely a fény és hő (nyár és tél) változásának animisztikus (állati) megértéséhez kapcsolódik. Ráadásul az ideológiai és rituális hagyományok ilyen szinkretizmusa nemcsak a szlávokra volt jellemző, hanem a görög-római világra is, amely úgy fogadta el a kereszténységet, mintha első kézből fogadta volna el.

Az ősök kultusza még jobban kifejlődött, mint a látható természet kultusza a keleti szlávok körében. A klán rég halott fejét bálványozták, és utódai patrónusának tekintették. A neve az volt eredetileg vagy kancsalság (ős). Növényi áldozatot is ajánlottak neki. Egy ilyen kultikus rend az ókori szlávok törzsi életének körülményei között keletkezett és létezett. Amikor a kereszténység előtti történelem későbbi időszakaiban a klánkapcsolatok elkezdtek felbomlani, és a családok különálló háztartásokba szigetelődtek, kiváltságos helyre amolyan családi őse lépett be - manó, az udvar patrónusa, láthatatlanul irányítva háztartását. Ősi szláv azt hitték, hogy a halottak lelke továbbra is vándorol a földön, mezőkön, erdőkön, vizeken élve ( goblin, sellők, sellők) - az egész természet valamiféle lélekkel felruházottnak tűnt. Igyekezett kommunikálni vele, részt venni a változásaiban, ünnepekkel és rituálékkal kísérve ezeket a változásokat. Így jött létre a pogány ünnepek egész éves köre, amely a természet tiszteletéhez és az ősök kultuszához kapcsolódott. Figyelemmel a tél és a nyár helyes változására, a szlávok ünnepekkel ünnepelték az őszi és tavaszi napéjegyenlőség napjait énekeket(vagy őszi), üdvözölte a tavaszt ( piros csúszda), elfűrészelte a nyarat ( megfürdött), stb. Ugyanakkor ünnepek voltak a halottakról - temetési lakomák(asztalébresztés).

Az ókori szlávok erkölcseit azonban nem jellemezte a „különleges” jámborság, például a vérbosszút . Bölcs Jaroszlavig az orosz fejedelmi hatalomnak nem volt bírói funkciója, és a vétkesek megbüntetése az áldozat hozzátartozóinak dolga volt. Az állam természetesen nem avatkozott bele az ilyen lincselésbe, elemnek tekintve szokásjog(az állapot előtti ereklye általános kapcsolatok) . Emellett elterjedt a rabszolga-kereskedelem. És bár nem ez volt a fő exportipar, mint például a normannok körében, a szlávok ezt nem vetették meg, bár nem ilyen széles körben.

A fő következtetés, amit le kell vonnunk, az az, hogy a szlávoknak még a legtávolabbi elképzelésük sem volt a kereszténység egyetlen Teremtő Istenéről. A szlávok pogány vallása semmiképpen sem istenkereső volt, mint például az ókori görögök pogánysága, hanem naturalista, megelégedve az ismeretlen természeti elemek megfigyelésével és imádatával. Ez a tény talán a legékesebben tanúskodik a szlávok számára újdonságnak számító kereszténység felfogásának természetéről és a hagyományos pogánysággal való kapcsolatáról. Így az a tény, hogy minden szláv, beleértve a mieinket is, arra volt hivatva, hogy elfogadja Szentpétervárt. A keresztség Isten gondviselésének nagy része, aki egész emberként akar üdvözülni és az igazság eszébe jutni(1Tim 2:4).

Hiba lenne azt is elképzelni, hogy Rusz megkeresztelkedése „hozta” a kereszténységet Ruszhoz. Emlékezzünk arra, hogy ez csak a keresztény hit és az egyház politikai megerősítése volt azokon a vidékeken, amelyek a híres karavánút mentén fekszenek „a varangoktól a görögökig”, ahol a kereszténységet nem lehetett ismerni, már csak az aktív társadalom miatt is. -a nemzetközi kereskedelemhez és munkaerőpiachoz kapcsolódó kulturális csereprogramok (főképzés, katonaság). Mi volt a Vlagyimir előtti kereszténység, és mi volt a behatolásának forrása?

Először is emlékeznünk kell arra, hogy sok éven át egy keresztény hercegnő uralkodott a kijevi asztalon - Szentpétervár. Olga (945–969); ha még mindig kételkedsz Askold herceg (...-882) kereszténységében. Már a Bizánccal 944-ben kötött egyezmény szövegében is szerepel katedrális templom St. próféta Illés, és a krónikás szerint is mnozi besha(voltak) Varangi keresztények (Elmúlt évek meséje; a továbbiakban: PVL). És ha áldott Olgának nem volt ideje egyetlen fiát, Szvjatoszlavot az ortodox hitre vonzani, mert... a kereszténység felvételekor (944) már meglehetősen felnőtt volt, ráadásul a katonai hőstettei iránti szenvedélytől elmerült, lehetséges, hogy unokáival - Yaropolkkal és Vlagyimirral - kapcsolatban sikerrel járt, különösen mivel a legidősebb közülük volt Yaropolk 13 éves koráig a gondozásában volt, Vladimir pedig még mindig több évvel fiatalabb volt.

Mindenesetre tudjuk, hogy Yaropolk, mint egy politikailag „meg nem keresztelt” állam uralkodója, nagymértékben pártfogolta a keresztényeket: A keresztények nagy szabadságot adnak, ahogy a Joachim-krónikában olvashatjuk. Így minden okunk megvan azt hinni, hogy a 80-as években. X század Kijevben nemcsak sok varang és bojár, hanem néhány közönséges városlakó is megkeresztelkedett, és kereszténnyé vált. De az ókori főváros és más nagyvárosok lakóinak többsége kétségtelenül pogány volt, akik békésen éltek együtt a keresztény kisebbséggel. A falvak lakossága volt a legkonzervatívabb; A pogány hiedelmek ápolása évszázadokon át fennmaradt itt.

Különös figyelmet kell fordítani a Vízkereszt előtti utolsó két évtizedre. A híres hódító Szvjatoszlav, Igor és Szentpétervár fia. Olgának három fia volt. Élete során apja a legidősebbet, Yaropolkot Kijevbe helyezte (előnyben részesítette a fővárostól távoli katonai hadjáratokban), Olegot - Ovruchban, a legfiatalabbat, Vlagyimirt - Novgorodban. De fiatalsága miatt kormányzóit nevezte ki uralkodójuknak: Yaropolkot - Sveneldet és Vladimirt - nagybátyját, Dobrynyát. Nem tudni pontosan, milyen okok miatt alakult ki veszekedés a testvérek között, amelynek következménye Oleg halála és Vlagyimir szökése volt. tengerentúli a varangiaknak, de hihetőbb lenne ezt inkább a kormányzó-kormányzók intrikáinak tulajdonítani, mint a fiatal hercegek lelkiismeretének.

Így vagy úgy, Yaropolk uralkodott Kijevben, és rövid időre szuverén herceg lett (972–978). Uralkodását egyébként számos fontos esemény jellemezte. Így 973-ban orosz nagyköveteket küldtek gazdag ajándékokkal I. Ottó német császár rezidenciájába. A nagykövetség rendeltetését nem ismerjük, de nagy valószínűséggel a Szent Római Birodalom császára (ahogy hivatalosan hívták) egyfajta közvetítőként működött a Rusz és Róma közötti tárgyalásokon. Közép-Európa e legjelentősebb személyének pártfogása nélkül a „barbárok” és a „rómaiak” közötti közvetlen kapcsolatok, még missziós kérdésekben is, akkoriban aligha voltak megvalósíthatók. Ennek eredményeként 979-ben VII. Benedek pápa nagykövetsége érkezett Kijevbe. Ez volt az első közvetlen kapcsolat Rusz és Róma között, bár nem hozott eredményt, mert egy évvel korábban puccs történt Kijevben, amely egy időre befagyasztotta a kijevi hercegek keresztény politikáját. Vlagyimirnak ugyanis Blud kormányzó árulása révén sikerült uralkodnia Kijevben, miután megölte Jaropolkot.

Közvetlenül a puccs után Vlagyimir buzgó pogánynak vallotta magát, ami biztosította számára a kijeviek pogány részének támogatását, valószínűleg elégedetlen Yaropolk kereszténybarát politikájával. A ruszországi pogányság átmeneti diadala aligha csak Vlagyimir politikai játéka a vallási ellenszenvekkel, hogy nyomást gyakoroljon az „Olginszko-Jaropolkova” keresztény elitre. A helyzet az, hogy Skandináviába menekülése során Vlagyimirnak nem csak sikerült megöregednie és feleségül vennie egy varangi király (herceg) lányát, hanem teljesen leszoktatta magát (bár nem szabad elfelejtenie) a környezetben elsajátított keresztény elvekről. nagyanyjáról, Olga hercegnőről, aki a normannoktól tanulta meg erkölcseiket és szokásaikat, amelyeket a háború kultusza és a kalózok haszonélvezete táplált.

Ennek eredményeként Kijevben a hagyományos szláv bálványokkal együtt a „varangi” herceg elkezdte bevezetni a háború istene és a mennydörgő Perun kultuszát. Ez a balti Mars, mint kiderült, a szokásos istentisztelet mellett emberáldozatokat is igényelt. 983-ban, a jatvingok (a mai Grodno vidékén élő litván törzs) elleni sikeres hadjárat után Vlagyimir úgy döntött, hogy hálaáldozatot hoz az isteneknek, amire a vének és a bojárok úgy döntöttek, hogy sorsot vetnek a fiúra és a leányra. és akire a sors esik, azt feláldozza. A fiatalok sorsa egy varangi fiára esett, aki keresztény volt. Természetesen nem adta fel fiát, és bezárkózott az otthonába. Aztán jött a tömeg, és darabokra tépte mindkettőt - és az orosz földet vér szennyezi be, ahogy a legrégebbi krónika (PVL) beszámol. Az akkori források nem őrizték meg első vértanúink nevét és temetkezési helyét: és senki sem tudja, hova tetted őket, de a későbbi naptárak hívják őket - TheodoreÉs John Varangians(az emléket július 12-én tisztelik).

Ezt az áldozatot azonban nem a fejedelem különös pogány buzgóságaként kell érteni. Vlagyimir. Elvileg Perun bálványa jóval előtte állt Kijevben, és az emberáldozatok meglehetősen gyakoriak voltak a normannok körében, és nem túl idegenek a szlávok számára. Ráadásul, amint látjuk, a vérontás eszméje egyáltalán nem Vlagyimir, hanem a papi elité - a véneké, akik a keresztény fejedelmek sokéves uralma alatt megkeserültek a keresztényekkel - és a kivégzéssel. missziót, mint mindig, most is a tömegre bízták, amelyet hagyományosan az állati fanatizmus jellemez. Paradox módon Vlagyimirnak köszönhette az orosz föld a keresztény megkeresztelkedést.

Nehéz biztosan megmondani, mi győzte meg végül Vladimirt, hogy feladja erőszakos indulatait, és elfogadja Krisztus hitét. Uralkodásának első éveiben nem igazán tűnt ki jó viselkedésével, a krónika meglehetősen romlott fiatalemberként írta le. Nem szabad azonban elfelejteni, hogy a krónikás szándékosan jellemezte Vlagyimir megtérése előtt, különösen komor hangon, hogy élénkebben ábrázolja a keresztség utáni erkölcsi átalakulásának nagyságát. Bárhogy is legyen, mert ez gyakran megesik, 30 éves korára egy férfi, különösen az, aki nehéz katonai iskolát végzett, néha visszatekintve az életére, nem egészen azt látja benne, ami előtte látszott. .. Talán a mi felvilágosítónknak is át kellett tapasztalnia valami hasonlót.

A történészek gyakran formális történelmi kontextusban tekintik Vlagyimir megtérését – más közép-európai uralkodók progresszív keresztényesítésének folyamataként. 960-ban ugyanis I. Mieszko lengyel herceget, 974-ben Harold Blotand dán királyt, 976-ban Olaf Trygvasson norvég királyt (995-től királyt), 985-ben Gyoza magyar herceget keresztelték meg. Mindezek az uralkodók Rusz közvetlen szomszédai voltak, bizonyos időkben szövetségesei és ellenségei is. Ez azonban nem fedi fel kellőképpen felvilágosítónk megkeresztelkedésének okait, mivel nem veszi figyelembe Vlagyimir hitvallási alternatívájának tényezőjét, mivel a nyugati szomszédokon kívül a kijevi szuverénnek ugyanazok a szomszédai és szövetségesei voltak. A Fekete-tenger déli és a sztyeppe keleti része. A szövetséges kapcsolatok fő iránya kifejezetten a rusz sztyeppei szomszédaihoz, a pogány kunokhoz szólt, a fő kereskedelmi versenytárs pedig a volgai bolgárok - 922 óta mohamedánok voltak (nem beszélve a zsidó kazárokról, akiket Vlagyimir apja, Szvjatoszlav győzött le). Így a kijevi fejedelem kulturális kapcsolati köre sokkal szerteágazóbb volt, ami lehetővé teszi, hogy megkeresztelkedésének az „utánzás” elvén alapuló változatát nem tekintsük meggyőzőnek.

Sok legenda keringett arról, hogy pontosan hogyan keresztelték meg Vlagyimirt és hogyan keresztelte meg népét, de a legvalószínűbb, hogy Vlagyimirt lényegében ha nem is titokban, de különösebb pompa nélkül keresztelték meg, ahogy krónikáink egy évszázaddal később bemutatták. Legalábbis maga a krónikás, már a 12. század elején nem tudott megbízható információval szolgálni arról, hogy pontosan hol történt ez az emlékezetes esemény: Azt mondják, Kijevben keresztelték meg, de mások úgy döntöttek: Vaszilevóban, de a barátok mást mondanak.(PVL). A legnépszerűbb, bár nem olyan megbízható legenda ezt a helyet Vlagyimir megkeresztelkedéseként ábrázolja. Chersonesos a Krímben (a mai Szevasztopol környékén). Ráadásul Vlagyimir megkeresztelkedhetett a vasilevóban (a mai Vaszilkovban, Kijev régiójában) található hercegi rezidencián, ahogy például a híres forradalom előtti történész, E. E. hiszi. Golubinszkij. Ez a változat sem alaptalan, hiszen ez a város éppen a Szentpétervár eseményének köszönheti nevét. Vlagyimir megkeresztelkedése, amelyben Vaszilijnak nevezték.

Az a helyzet, hogy a orosz megkeresztelkedéssel kapcsolatos információk oroszlánrészét a hozzánk eljutott legrégebbi krónikából kell merítenünk. Elmúlt évek meséi, amely egyrészt közel 120 évvel az esemény után készült, másrészt sok egymásnak ellentmondó adatot tartalmaz. Azonban nem annyira ellentmondásosak, hogy legalább általánosságban ne próbálják helyreállítani a tényleges körülményeket.

Tehát a krónika Vlagyimir megkeresztelkedésének leírását a különböző országok nagyhercegi nagykövetei „hitpróbájának” cselekményével kezdi, nevezetesen annak megfigyelésével, hogy hol ki hogyan szolgálja Istent?. Számunkra ez ma nagyon szokatlannak tűnhet, mert nehéz elképzelni, hogy egy másik hitet úgy ismerjünk meg, ha szemléljük annak szolgálatainak külső szertartását, nem beszélve arról, hogy meggyőződünk annak igazságáról. Sőt, volt-e értelme a tengerentúlra menni az ortodoxiaért, amikor Kijevben meglehetősen sok helyi lakos élt. keresztény közösség, melynek fő temploma (valószínűleg nem az egyetlen) a Szent István-székesegyház. Illés próféta Podolon, Herceg kora óta ismert. Igor. Mindazonáltal a krónika legendája arra kényszeríti Vlagyimirt, aki azt kell mondanunk, figyelemre méltó államférfiú, hogy meggyőzze magát egy ilyen „hitpróbával”, és ennek alapján fogadja el a keresztséget. Ugyanakkor Vlagyimir csak azután keresztelkedik meg, hogy győzelmes rajtaütést hajt végre Korsun (Chersonese) ellen Tauridában.

Egy ilyen legenda, ellentétben más forrásokkal, régóta bizalmatlanságot ébreszt a történészekben, bár természetesen senki sem vádolta a krónikás kitalálását, hiszen az eseményt és a történetet az adott korszakra nézve hatalmas időszak választja el. A forradalom előtti egyik legtekintélyesebb történész, S. F. Platonov szerint a 12. század eleji krónikák. Három különböző korú, de teljesen megbízható legenda egyesült:

A) hogy Vlagyimirnak a volgai bolgárok (muzulmánok), kazárok (zsidók), németek (nyugati keresztények, valószínűleg ugyanattól I. Ottó német császártól) és görögök (keleti keresztények, valószínűleg bolgárok) követei ajánlották fel hitének elfogadását;

b) hogy Vladimirt megütötte a testi vakság, de a keresztség után csodálatos módon visszanyerte látását lelki és testi szemmel egyaránt;

V) a Krím-félsziget legfontosabb bizánci kereskedelmi állomásának, Korsun városának Vlagyimir általi ostromáról. Mindezek a legendák közvetett történelmi bizonyítékokon alapulnak.

Kezdjük sorban. Mint már említettük, 979-ben a könyvhöz. Yaropolk visszaküldte a pápa nagykövetségét, természetesen javaslattal Rusz megkeresztelésére, de ez Vlagyimirt találta a trónon, nem Jaropolkot. Lehetséges, hogy ekkor hangzott el Vlagyimir válasza a latin misszionáriusoknak, feljegyezve a krónikában: menj vissza, mert atyáink ezt nem fogadták el(PVL) . A krónika eme retorikai szakaszának furcsa módon megvan a maga történelmi oka is. Mint ismeretes, 962-ben Adalbert latin püspök Ruszába küldött küldetése a herceg elutasítása miatt meghiúsult. Olga, hogy fogadja el a pápa lelki állampolgárságát. Szavak apáink, amit Vladimir dobott, jelen esetben nem mondanak ellent annak, hogy nagy valószínűséggel a herceg nagymamájáról beszélünk. Vlagyimir Olgának, mert az óorosz nyelven apák a szülőket általában hívták (például: Keresztapák Joachim és Anna).

Ami a többi misszionáriust illeti, a korábbi források hallgatnak róluk, valamint a megfelelő nagykövetségekről Vlagyimir egyfajta „hitpróbája” céljából, aminek biztosan nem lett volna szabad elkerülnie legalább a bizánci diplomaták figyelmét, ha valóban. ilyen nagykövetséget küldtek. Nem meglepő azonban, hogy Vlagyimirt, a legnagyobb európai hatalom uralkodóját mind a mohamedánok, mind a kazárok próbálták a hitébe csábítani, akiket teljesen legyőzött apja, aki ekkor tulajdonképpen állam nélkül maradt. időben, és még inkább a Vatikán képviselői által. Vlagyimir több nagykövetsége ismert különböző országokban, de tisztán diplomáciai célokra, és nem a liturgikus rítusok tanulmányozása érdekében.

Vlagyimir vakságának legendája kapcsán külön figyelmet érdemel a fekete-tengeri varangiak kalóztámadásának híre a 830-as években. a krími Szurozs (a mai Sudak) városba. Majd kifosztották a város főtemplomát, ahol a helyi szent, püspök ereklyéi nyugszanak. Stefan Sourozhsky. A vandalizmus „diadala” közepette azonban, ahogy a Szent Péter élete. Stefant, a támadók vezérét hirtelen bénulás érte (a nyakát görcs húzta ki, ami nagyon fájdalmasan hatott). A varangiak félelmükben nemcsak a zsákmányt kellett visszaadniuk és a foglyokat kiszabadítaniuk, hanem gazdag váltságdíjat is fizetniük kellett, mielőtt királyuk megszabadult a büntetéstől. A történtek után a vezető és egész kísérete Szentpétervárt kapott. Keresztség. Megtörténhet-e valami hasonló, bár enyhébb formában, felvilágosítónkkal, hogy tudatosan higgyen és a helyes hitre vezesse népét? Az élet neve Vladimir Orosz Saul: az utóbbi is, mielőtt Pál apostol lett volna, testi vakságában ismerte meg Krisztust, és megkapta a látását, hogy az evangéliumot hirdesse a pogányoknak (lásd. ApCsel, 9. fejezet).

Végül pedig az utolsó krónika-legenda a legnagyobb érdeklődésre számot tartó és fontos számunkra, mivel ez tartalmazza talán a legnehezebb kérdést - Rusz megkeresztelkedésének idejéről és magáról a hercegről. Vlagyimir. Így a „Az elmúlt évek meséje” Vlagyimir által a keresztség elfogadásának dátuma 988 év , azonban ezt az eseményt összekeverve a korsun-hadjárattal és ennek következtében a fejedelem kényszerítésével. Vlagyimir Korsunban keresztelkedett meg, és ebből a célból hajtották végre magát a hadjáratot. Azonban a korábbi források, például Jacob Mnich „Vlagyimir emlékezete és dicsérete” (XI. század vége) és a bizánci krónikák azt állítják, hogy Vlagyimir elvette Korsunt. a harmadik nyárra keresztsége szerint. Valójában a megkeresztelt hercegnek nem kellett a Krímbe mennie megkeresztelkedni. Ilyen ostobaság többször előfordul a PVL-ben. Például, hogy Olga hercegnő vette fel a kereszténységet a krónika szerint, Konstantinápolyban a pátriárkától és nem mástól, mint a császártól, mint utódától történt. Nyilvánvalóan az udvari krónikások a XII. nehéz volt elképzelni, hogy a 10. század győztes kijevi fejedelmei megkapják a Szent Sz. Keresztelés felesleges pompa nélkül egyszerű papés az adatok kétértelműségéből ítélve egészen otthonosan (ha Vlagyimir herceget egyáltalán nem keresztelték meg gyermekkorában nagyanyja, Olga-Elena hercegnő idejében). De akkor mi köze ehhez a Korsun-kampánynak?

Egy másik fontos körülmény szőtt ebbe bele. A 980-as évek közepén. külső fenyegetések és belső lázadások rendkívül nehéz helyzetbe hozták a Bizánci Birodalmat. Ráadásul 987-ben felkelés tört ki a magát basileusnak (királynak) kikiáltó Vardas Phokas parancsnok alatt. 987 végén - 988 elején a társuralkodó testvérek II. Vaszilij és VIII. Konstantin kénytelenek voltak a kijevi herceghez fordulni katonai támogatásért a lázadók ellen. Vlagyimir beleegyezett, hogy meglehetősen nagy sereget küld Bizáncba, cserébe a császárok ígéretéért, hogy feleségül veszi húgát, Anna hercegnőt. Vlagyimir politikusként kifogástalanul gondolkodott - a Bizánci dinasztiával való rokonsághoz az orosz fejedelmek, ha nem is a római basileusszal, de legalább az akkori nagy európai uralkodókkal való egyenlőségjelet jelent, és jelentősen megerősíti a bizánci dinasztia világhatalmát. Kijev állam.

A cároknak már 988 nyarán az orosz légiók segítségével sikerült legyőzniük a lázadókat, majd a következő 989 áprilisában végleg leverték a lázadást. Miután azonban megszabadultak a halálos veszélytől, a cárok nem siettek ígéretüket teljesíteni - Anna hercegnőnek úgy tűnt, esze ágában sincs a távoli „barbár” Ruszra menni. 989 egész nyarán kivárva Vlagyimir rájött, hogy egyszerűen becsapták... De ebben az esetben már nem a kijevi állam világhatalmának megerősítéséről volt szó, hanem a szó szoros értelmében vett diplomáciai pofon igazolásáról. arc. Itt volt kénytelen Vlagyimir csapatokat a bizánci gyarmatokra költöztetni, és Konstantinápolyt kötelessége teljesítésére kényszeríteni (emlékezzünk arra, hogy 12 évvel korábban Vlagyimir, miután Rogvold polotszki herceg megtagadta, hogy feleségül ne vegye Rogneda lányát, hadjáratba indult. Polotszkba, aminek a következménye a város elfoglalása és Rogvold és fiainak meggyilkolása volt).

Tehát 989 őszén Vlagyimir, amint a krónika beszámol, gyűjtött sok a varangiak, szlovének, csudik, krivicsiek és fekete bolgárok, ostromolta Bizánc legfontosabb kereskedelmi állomását a Fekete-tenger északi régiójában, Chersonesos városát. Vlagyimir kihasználva a Fekete-tenger téli viharát, és ennek megfelelően azt, hogy Bizáncból nem lehetett tengeri erősítést fogadni, teljes ostrom alá vette a várost, és 990 májusára teljesen kapitulációra kényszerítette. Sőt, Vlagyimir megígérte, hogy maga Konstantinápoly falaihoz vezeti a sereget... A bizánci uralkodók végül nem tudták ellenállni a rájuk nehezedő erős nyomásnak, és hamarosan Vlagyimir ugyanabban a Chersonese-ben házasodott össze Anna hercegnővel, „vena” (váltságdíj) for A város visszaadta a menyasszonyt a császároknak, gyönyörű templomot létesítve benne (és a mai napig romjai tanúskodnak a szentély szépségéről és pompájáról). A Korsun papságot azonban továbbra is magával vitte Kijevbe, hogy segítsen a további keresztényesítésben.

Ráadásul Anna Tsarevna kíséretében megérkeztek a konstantinápolyi orosz székekre kinevezett püspökök. Így kezdődött a kijevi metropolisz, amely formai értelemben az orosz egyház kezdete volt. Prof. NEKI. Golubinszkijnak igaza van, amikor azt javasolja, hogy a 990-es évet tekintsék Rusz megkeresztelkedésének dátumának. A valóságban azonban a könyv. Vlagyimir vállalta a „keresztség”, mint a kereszténység mint államhit megalapozása Oroszországban, valójában közvetlenül személyes fellebbezése után, vagyis már 988-ban: Maga Vlagyimir és gyermekei és az egész háza megkeresztelkedett szent keresztséggel. (« Emlékezés és dicséret Vlagyimirnak" Megkeresztelkedtek Jacob Mnich), az udvaroncok, az osztag, a városlakók (természetesen azok, akik még a pogányságban maradtak).

Felmerülhet teljesen jogos kérdés, hogy kire lehetne bízni a tegnapi pogányok és magának a fejedelemnek a nevelését, mert a görög papság nem tudott orosz nyelven, és nagyon kevesen voltak. Ezt a kérdést a 10. századi orosz kulturális és politikai kapcsolatok kontextusában oldják meg. E kapcsolatok legjelentősebb iránya az Első Bolgár Királysághoz (680-1018) köthető, ahol Borisz-Simeon cár, Bulgária első keresztény uralkodójának (†889) örökösei uralkodtak. A bolgár misszionáriusok voltak azok, akik mindvégig aktív katechetikai programot hajtottak végre Oroszországban, így erős északkeleti szomszédjukat az ohridi érsekség (patriarchátus) kulturális befolyásának pályájába szőtték. Legalábbis nem tudunk olyan görög metropolitáról, aki korábban volt, mint Theopemtus, aki 1037-ben érkezett a kijevi székhez, valójában a konstantinápolyi pátriárkától.

Emlékezzünk vissza arra is, hogy Bulgáriát több mint egy évszázaddal korábban (865 körül) keresztelték meg, és felvilágosodásunk idejére gazdag, szláv nyelvre fordított patrisztikai könyvtárral, valamint a görög-szláv kulturális szintézis fejlett hagyományával rendelkezett (emlékezzünk rá) például John the Exarch, Chernoriz the Brave, Konstantin Preslavsky és más kiemelkedő spirituális írók művei). Meg kell jegyezni, hogy a bolgár egyház általában óriási szerepet játszott Rusz megkeresztelkedésében. Ez a titka annak, hogy a kereszténység viszonylag könnyen terjeszthető közöttünk (a Nyugat-Európa), hogy a hitet a nép anyanyelvén, a beszélt nyelvhez lehető legközelebb álló szláv nyelvén, a Cirill és Metód keresztény hagyomány szellemében asszimilálta. Ráadásul a megkeresztelkedés idejére herceg. Vlagyimir győztes uralkodóként és mély államférfiúként hatalmas tekintélyre tett szert a nép körében. Ebben a tekintetben a kijeviek szájába adott krónikai kifejezés meglehetősen megbízhatónak tűnik: Ha ez nem lett volna jó, a fejedelem és a bolyárok nem fogadták volna el(PVL). Bár csak azok érveltek így, akik nem ragaszkodtak erősen a pogánysághoz.

A Korsun-kampány előtt a katekézis csak magánjellegű volt (mint Vlagyimir előtt), és valószínűleg nem ment túl a főváros, Kijev falain. A Korsun-győzelem hivatalosan jóváhagyta az orosz egyházat, és csak ekkor, 990. július 31-én hallották a kijeviek a herceg szinte ultimátumú felszólítását: Ha valaki nem jelenik meg reggel a folyón, legyen az gazdag, szegény vagy szegény... undorodjon tőlem(PVL).

Így Vlagyimirov vízkeresztjén megszületett az orosz egyház, és nem annyira az egyházak vagy egy új politikai mentalitás, hanem a nagy kezdete mindannak, ami most az ősi orosz kultúrához és spiritualitáshoz kapcsolódik, és nem csak az ősi - történész L.N. Gumiljov: „Az ortodoxia győzelme adta Rusz ezeréves történetét”.